Tibetan
ས་བུ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཆུད་ན་ས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོང་ས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིས་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བགྱིས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱིག་གི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་ད་དོ། །རྣ་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྣའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྒྲའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དྲིའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རོའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རེག་གི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །མྱིག་གི་འདུ་ས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
预流果也不缘，一来果也不缘，阿罗汉也不缘，独觉也不缘，道之相 knowledge 也不缘，无上正等觉也不缘。若是这样，如何行持布施波罗蜜圆满？如何行持持戒波罗蜜圆满？如何行持忍辱波罗蜜圆满？如何行持精进波罗蜜圆满？如何行持静虑波罗蜜圆满？如何行持般若波罗蜜圆满？菩萨如何无过失地进入？菩萨无过失地进入后，又将在何处清净佛土？清净佛土之后，又将如何成熟众生？成熟众生之后，又将如何获得一切相智？获得一切相智 之后，又将如何转法轮？转法轮之后，又将如何成办佛的事业？成办佛的事业后，又将如何从轮回中解脱众生？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨，对于色的缘故，不修般若波罗蜜多。对于受的缘故，不修般若波罗蜜多。对于想的缘故，不修般若波罗蜜多。对于行的缘故，不修般若波罗蜜多。对于识的缘故，不修般若波罗蜜多。对于眼的缘故，不修般若波罗蜜多。对于耳的缘故，不修般若波罗蜜多。对于鼻的缘故，不修般若波罗蜜多。对于舌的缘故，不修般若波罗蜜多。对于身的缘故，不修般若波罗蜜多。对于意的缘故，不修般若波罗蜜多。对于色的缘故，般若波罗蜜
English
He does not focus on the fruit of Stream-enterer, nor does he focus on the fruit of Once-returner, nor does he focus on the Arhat himself, nor does he focus on the self-awakened one, nor does he focus on the knowledge of the aspects of the path, nor does he focus on the unsurpassed, perfectly complete awakening. If so, how can he perfect the perfection of generosity? How can he perfect the perfection of discipline? How can he perfect the perfection of patience? How can he perfect the perfection of diligence? How can he perfect the perfection of meditation? How can he perfect the perfection of wisdom? How can a Bodhisattva enter without fault? If a Bodhisattva enters without fault, where will he purify the Buddha-field? Having purified the Buddha-field, how will he ripen sentient beings? Having ripened sentient beings, how will he attain omniscience? Having attained omniscience, how will he turn the wheel of Dharma? Having turned the wheel of Dharma, how will he accomplish the deeds of the Buddha? Having accomplished the deeds of the Buddha, how will he liberate sentient beings from samsara? The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of form. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of feeling. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of perception. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of formation. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of consciousness. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the eye. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the ear. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the nose. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the tongue. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the body. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the mind. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of form.
Chinese
于彼岸不使用。声音之义中，于智慧之彼岸不使用。气味之义中，于智慧之彼岸不使用。味道之义中，于智慧之彼岸不使用。触觉之义中，于智慧之彼岸不使用。法之义中，于智慧之彼岸不使用。眼识之义中，于智慧之彼岸不使用。耳识之义中，于智慧之彼岸不使用。鼻识之义中，于智慧之彼岸不使用。舌识之义中，于智慧之彼岸不使用。身体的 识之义中，于智慧之彼岸不使用。意识之义中，于智慧之彼岸不使用。眼之聚集而触的义中，于智慧之彼岸不使用。耳之聚集而触的义中，于智慧之彼岸不使用。鼻之聚集而触的义中，于智慧之彼岸不使用。舌之聚集而触的义中，于智慧之彼岸不使用。身体之聚集而触的义中，于智慧之彼岸不使用。意之聚集而触的义中，于智慧之彼岸不使用。眼之聚集而触所生的感觉之义中，于智慧之彼岸不使用。耳之聚集而触所生的感觉之义中，于智慧之彼岸不使用。鼻之聚集而触所生的感觉之义中，于智慧之彼岸不使用。舌之聚集而触所生的感觉之义中，于智慧之彼岸不使用。身体之聚集而触所生的感觉之义中，于智慧之彼岸不使用。意之聚集而触所生的感觉之义中，于智慧之彼岸不使用。地界之义中，于智慧之彼岸
English
One does not engage with the perfection of wisdom in the beyond. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of sound. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of smell. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of taste. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of touch. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of dharma. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of eye consciousness. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of ear consciousness. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of nose consciousness. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of tongue consciousness. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of body consciousness. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of mind consciousness. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of eye contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of ear contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of nose contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of tongue contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of body contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of mind contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of feeling born from eye contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of feeling born from ear contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of feeling born from nose contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of feeling born from tongue contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of feeling born from body contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of feeling born from mind contact. One does not engage with the perfection of wisdom in the meaning of the earth element, in the perfection of wisdom.
Tibetan
པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མ་རིག་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་ ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རེག་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྲེད་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལེན་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྲིད་པའི་དོཾན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྒ་ཤིའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །
Chinese
不运用啊。水的界之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。火的界之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。风的界之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。虚空的界之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。识的界之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。无明的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。行之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。识的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。名与色之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。六处之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。触的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。受的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。爱的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。取的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。有的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。生的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。老死的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。布施波罗蜜多的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。戒律的波罗蜜多的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。忍辱的波罗蜜多的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。精进的波罗蜜多的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。禅定的波罗蜜多的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。般若的波罗蜜多的义中，于般若波罗蜜多不运用啊。内空性之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。外空性之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。内外空性之义中，于般若波罗蜜多不运用啊。
English
It is not used. In the meaning of the water element, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the fire element, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the wind element, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the space element, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the consciousness element, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of ignorance, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of formations, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of consciousness, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of name and form, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the six sense sources, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of contact, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of feeling, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of craving, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of grasping, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of existence, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of birth, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of old age and death, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the perfection of giving, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the perfection of ethics, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the perfection of patience, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the perfection of diligence, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the perfection of meditation, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of the perfection of wisdom, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of inner emptiness, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of outer emptiness, the Prajñāpāramitā is not used. In the meaning of inner and outer emptiness, the Prajñāpāramitā is not used.