Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། འདུས་མ་བྱས་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
空性于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。广大空性于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。胜义空性于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。有为于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。无为于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。超越边际于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。无始无终于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。不可舍弃于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。自性空性于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。一切法于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。自相空性于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。不可见于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。无事物于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。本体空性于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。无事物的本体空性于空性的意义中，不应用于般若波罗蜜多。念住的意义中，不应用于般若波罗蜜多。正断的意义中，不应用于般若波罗蜜多。神足的意义中，不应用于般若波罗蜜多。根的意义中，不应用于般若波罗蜜多。力的意义中，不应用于般若波罗蜜多。菩提支的意义中，不应用于般若波罗蜜多。八正道支的意义中，不应用于般若波罗蜜多。圣谛的意义中，不应用于般若波罗蜜多。禅定的
English
Emptiness in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Great emptiness in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Ultimate emptiness in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Conditioned in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Unconditioned in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Beyond extremes in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Without beginning and end in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Unabandonable in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Self-nature emptiness in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. All dharmas in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Own characteristic emptiness in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Unobservable in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Non-entity in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Essence emptiness in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. Non-entity essence emptiness in the sense of emptiness, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the mindfulnesses, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the perfect abandonments, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the miraculous feet, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the faculties, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the powers, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the limbs of enlightenment, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the eightfold noble path limbs, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the noble truths, one does not engage in the perfection of wisdom. In the sense of the meditations,
Chinese
不应用于般若波罗蜜多。不应用于无量之义。不应用于无色之等至。不应用于解脱。不应用于次第住之等至。不应用于解脱之门，空性、无相和无愿之义。不应用于神通。不应用于等持。不应用于陀罗尼门。不应用于如来十力之义。不应用于四无畏之义。不应用于四无碍解之义。不应用于大慈之义。不应用于大悲之义。不应用于佛不共法之义。不应用于入流果之义。不应用于一来果之义。不应用于不还果之义。不应用于阿罗汉之义。不应用于独觉菩提之义。不应用于道相智之义。不应用于无上正等觉菩提之义。请问，世尊，为了什么，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多
English
It is not applied to the Perfection of Wisdom. It is not applied for the sake of the immeasurable. It is not applied for the sake of the formless absorptions. It is not applied for the sake of the liberations. It is not applied for the sake of the absorptions of abiding in cessation. It is not applied for the sake of the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. It is not applied for the sake of the superknowledges. It is not applied for the sake of the samādhis. It is not applied for the sake of the doors of dhāraṇīs. It is not applied for the sake of the ten powers of the Tathāgata. It is not applied for the sake of the four fearlessnesses. It is not applied for the sake of the four analytical knowledges. It is not applied for the sake of great love. It is not applied for the sake of great compassion. It is not applied for the sake of the unmixed qualities of the Buddha. It is not applied for the sake of the fruit of stream-entry. It is not applied for the sake of the fruit of once-returning. It is not applied for the sake of the fruit of non-returning. It is not applied for the sake of Arhatship. It is not applied for the sake of solitary enlightenment. It is not applied for the sake of knowledge of the aspects of the path. It is not applied for the sake of unsurpassed perfect and complete enlightenment. Question: Blessed One, for what reason does a Bodhisattva-Mahāsattva in the Perfection of Wisdom
Tibetan
་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་བྱས་པ་སྟེ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བགྱིས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པ་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དེ། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་བསམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པར་དམྱིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མྱི་ལྡན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། འདུ་བྱེད་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མྱིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། སྣ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ལྕེ་ལ་མངོན་ པར་ཞེ་ན། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། དྲི་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། རོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རེག་ལ་མངོན་པར་ཞེན། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན།
Chinese
是行于般若波罗蜜多。世尊开示说：因为菩萨摩诃萨不行于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？这是因为一切法都是非造作的，一切法都是无所积聚的。般若波罗蜜多也是非造作的，是无所积聚的。菩提也是非造作的，是无所积聚的。菩萨也是非造作的，是无所积聚的。善现，菩萨摩诃萨应当以这种非造作和无所积聚的方式，行于般若波罗蜜多。禀告说：世尊，如果一切法都是非造作的，是无所积聚的，那么如何安立声闻乘、独觉乘、大乘这三种乘呢？世尊开示说：善现，对于非造作、无所积聚的诸法，没有任何安立可以观察到，对于积聚造作和思虑的诸法，才能观察到安立。那是什么缘故呢？这是因为，没有听闻的凡夫俗子们，对五蕴执著，对色执著，对受执著，对想执著，对行执著，对识执著，对眼执著，对耳执著，对鼻执著，对舌执著，对身执著，对意执著，对色执著，对声执著，对香执著，对味执著，对触执著，对法执著，对眼识执著，对耳识执著，对鼻识执著，对舌识执著，对身识执著，对意识执著，对眼根接触执著，对耳根接触执著，对鼻根接触执著，对舌根接触执著。
English
It is practicing in the Perfection of Wisdom. The Blessed One declared: For what reason do Bodhisattvas, great beings, not practice in the Perfection of Wisdom? What is the reason for this? It is because all phenomena are uncreated, all phenomena are unaccumulated. The Perfection of Wisdom is also uncreated, it is unaccumulated. Enlightenment is also uncreated, it is unaccumulated. Bodhisattvas are also uncreated, they are unaccumulated. Subhuti, in this way, Bodhisattvas, great beings, should practice in the Perfection of Wisdom through the manner of being uncreated and unaccumulated. They inquired: Blessed One, if all phenomena are uncreated and unaccumulated, then how are the three vehicles, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle, established? The Blessed One declared: Subhuti, there is no establishment to be observed in phenomena that are uncreated and unaccumulated. Establishment is observed in phenomena that are accumulated, created, and contemplated. What is the reason for this? It is because ignorant ordinary beings who lack learning are attached to the five aggregates, attached to form, attached to feeling, attached to perception, attached to mental formations, attached to consciousness, attached to the eye, attached to the ear, attached to the nose, attached to the tongue, attached to the body, attached to the mind, attached to form, attached to sound, attached to smell, attached to taste, attached to touch, attached to phenomena, attached to eye consciousness, attached to ear consciousness, attached to nose consciousness, attached to tongue consciousness, attached to body consciousness, attached to mind consciousness, attached to eye contact, attached to ear contact, attached to nose contact, attached to tongue contact.