Tibetan
་མཆེད་དྲུག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅན་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རེག་པ་དང་། རེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བ་པོདང་། ཇི་ཙམ་དུ་སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པ་ཅན་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ལེན་པ་དང་། ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་པ་ཅན་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྒ་ཤིདང་། རྒ་ཤིའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བཟོད་པ་དང་། བཟོད་པ་ཅན་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རང་གི་མཚན་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དབང་པོ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སྟོབས་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའིསྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུསྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིསྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིསྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱདསྒོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་
Chinese
六处和，具有六处者，多少是触和，行触者，多少是受和，感受者，多少是爱和，有爱者，多少是取和，行取者，多少是有和，有有者，多少是生和，有生法者，多少是老死和，有老死法者，多少是布施和，行布施者，多少是戒律和，具有戒律者，多少是忍辱和，有忍辱者，多少是精进和，有精进者，多少是禅定和，禅定者，多少是智慧和，具有智慧者，多少是内空性，和修内空性者，多少是外空性，和修外空性者，多少是内外空性，和修内外空性者，多少是空性空性，和修空性空性者，多少是大空性，和修大空性者，多少是胜义空性，和修胜义空性者，多少是有为空性，和修有为空性者，多少是无为空性，和修无为空性者，多少是超越边际空性，和修超越边际空性者，多少是无始无终空性，和修无始无终空性者，多少是无舍空性，和修无舍空性者，多少是自性空性，和修自性空性者，多少是诸法空性，和修诸法空性者，多少是自相 空性，和修自相空性者，多少是不可得空性，和修不可得空性者，多少是无物空性，和修无物空性者，多少是自性空性，和修自性空性者，多少是无物自性空性，和修无物自
English
Six sources and, having six sources, how much is contact and, the one who makes contact, how much is feeling and, the one who feels, how much is craving and, the one who has craving, how much is taking and, the one who takes, how much is existence and, the one who has existence, how much is birth and, the one who has the nature of birth, how much is aging and death and, the one who has the nature of aging and death, how much is giving and, the one who gives, how much is discipline and, the one who has discipline, how much is patience and, the one who has patience, how much is diligence and, the one who has diligence, how much is meditation and, the one who meditates, how much is wisdom and, the one who has wisdom, how much is inner emptiness, and the one who cultivates inner emptiness, how much is outer emptiness, and the one who cultivates outer emptiness, how much is inner and outer emptiness, and the one who cultivates inner and outer emptiness, how much is emptiness emptiness, and the one who cultivates emptiness emptiness, how much is great emptiness, and the one who cultivates great emptiness, how much is ultimate emptiness, and the one who cultivates ultimate emptiness, how much is conditioned emptiness, and the one who cultivates conditioned emptiness, how much is unconditioned emptiness, and the one who cultivates unconditioned emptiness, how much is emptiness beyond extremes, and the one who cultivates emptiness beyond extremes, how much is emptiness without beginning or end, and the one who cultivates emptiness without beginning or end, how much is emptiness without abandonment, and the one who cultivates emptiness without abandonment, how much is self-nature emptiness, and the one who cultivates self-nature emptiness, how much is emptiness of all phenomena, and the one who cultivates emptiness of all phenomena, how much is self- character emptiness, and the one who cultivates self-character emptiness, how much is unobtainable emptiness, and the one who cultivates unobtainable emptiness, how much is non-thing emptiness, and the one who cultivates non-thing emptiness, how much is self-nature emptiness, and the one who cultivates self-nature emptiness, how much is non-thing self-nature emptiness, and the one who cultivates non-thing self-
Chinese
以及修习空性，以及忆念住的程度，以及修习忆念住，以及正断的程度，以及修习正断，以及神足的程度，以及修习神足，以及根的程度，以及修习根，以及力的程度，以及修习力，以及菩提分的程度，以及修习菩提分，以及八正道的程度，以及修习八正道，以及圣谛的程度，以及修习圣谛，以及禅定的程度，以及修习禅定，以及无量（心）的程度，以及修习无量（心），以及无色定的程度，以及修习无色定，以及八解脱的程度，以及修习八解脱，以及次第住定的九次第定，以及修习次第住定的九次第定，以及解脱门空性，和无相， 和无愿，以及解脱门空性，和无相，和无愿的修习，以及神通的程度，以及修习神通，以及三摩地的程度，以及修习三摩地，以及陀罗尼门的程度，以及修习陀罗尼门，以及如来十力的程度，以及修习如来十力，以及四无畏的程度，以及修习四无畏，以及四无碍解的程度，以及修习四无碍解，以及大慈的程度，以及修习大慈，以及大悲的程度，以及修习大悲，以及十八不共佛法的程度，以及修习十八不共佛法，以及入流果，以及入流，以及一来果，以及一来
English
And meditating on emptiness, and the extent of mindfulness, and meditating on mindfulness, and the extent of right exertion, and meditating on right exertion, and the extent of the bases of miraculous powers, and meditating on the bases of miraculous powers, and the extent of the faculties, and meditating on the faculties, and the extent of the powers, and meditating on the powers, and the extent of the limbs of enlightenment, and meditating on the limbs of enlightenment, and the extent of the noble eightfold path, and meditating on the noble eightfold path, and the extent of the noble truths, and meditating on the noble truths, and the extent of the meditations, and meditating on the meditations, and the extent of the immeasurables, and meditating on the immeasurables, and the extent of the formless absorptions, and meditating on the formless absorptions, and the extent of the eight liberations, and meditating on the eight liberations, and the extent of the nine successive abidings, and meditating on the nine successive abidings, and the door to liberation, emptiness, and signlessness, and wishlessness, and the door to liberation, emptiness, and signlessness, and meditating on wishlessness, and the extent of the higher knowledges, and meditating on the higher knowledges, and the extent of the samadhis, and meditating on the samadhis, and the extent of the dharani doors, and meditating on the dharani doors, and the extent of the ten powers of the Tathagata, and meditating on the ten powers of the Tathagata, and the extent of the four fearlessnesses, and meditating on the four fearlessnesses, and the extent of the four analytical knowledges, and meditating on the four analytical knowledges, and the extent of great love, and meditating on great love, and the extent of great compassion, and meditating on great compassion, and the extent of the eighteen unshared qualities of a Buddha, and meditating on the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the fruit of stream-entry, and stream-entry, and the fruit of once-returner, and once-returner
Tibetan
ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་ས་སོ། །ཆགསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱིག་དང་གཟུགས་མྱེད་པ་དང་། རྣ་བ་དང་སྒྲ་མྱེད་པ་དང་། སྣ་དང་དྲི་མྱེད་པ་དང་། ལྕེ་དང་རོ་མྱེད་པ་དང་། ལུས་དང་རེག་མྱེད་པ་དང་། ཡིད་དང་ཆོས་མྱེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཅན་མྱེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་པ་མྱེད་ པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཅན་མྱེད་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་བྱེད་པ་མྱེད་པ་
Chinese
一来果和，多少为一来果之果，不来果和，多少为阿罗汉之自性，阿罗汉和，多少为独觉菩提，独觉佛和，多少为道的相貌知者之自性，菩萨和，多少为无上正等圆满菩提和，成佛。 善现，这些是二耶。 恰索巴：世尊，什么是没有二的？ 世尊开示说：眼和色没有，耳和声没有，鼻和香没有，舌和味没有，身和触没有，意和法没有，色和有色没有，受和受者没有，想和有想没有，行和作者没有，识和能识没有，眼识和有眼识没有，耳识和有耳识没有，鼻识和有鼻识没有，舌识和有舌识没有，身识和有身识没有，意识和有意识没有，眼之和合触和有眼之和合触没有，耳之和合触和有耳之和合触没有，鼻之和合触和有鼻之和合触没有，舌之和合触和有舌之和合触没有，身之和合触和有身之和合触没有，意之和合触和有意识之和合触没有，眼之和合触之缘所生之受和，眼之和合触之缘所生之受感受者没有，耳之和合触之缘所生之受和，耳之和合触之缘所生之受感受者没有，鼻之和合触之缘所生之受和，鼻之和合触之缘所生之受感受者没有。
English
The once-returner and, how much is the fruit of the non-returner, the non-returner and, how much is the very nature of the Arhat, the Arhat and, how much is the self-awakening enlightenment, the self-enlightened Buddha and, how much is the very knowledge of the aspects of the path, the Bodhisattva and, how much is the unsurpassed perfect complete enlightenment and, the Buddha. Subhuti, these are dualities. Chaksolpa: Blessed One, what is it that is not dual? The Blessed One said: There is no eye and form, there is no ear and sound, there is no nose and smell, there is no tongue and taste, there is no body and touch, there is no mind and dharma, there is no form and form-possessor, there is no feeling and feeler, there is no perception and perception-possessor, there is no volition and volitioner, and there is no consciousness and that which makes conscious, and there is no eye consciousness and eye consciousness possessor, and there is no ear consciousness and ear consciousness possessor, and there is no nose consciousness and nose consciousness possessor, and there is no tongue consciousness and tongue consciousness possessor, and there is no body consciousness and body consciousness possessor, and there is no mind consciousness and mind consciousness possessor, and there is no eye contact and eye contact possessor, and there is no ear contact and ear contact possessor, and there is no nose contact and nose contact possessor, and there is no tongue contact and tongue contact possessor, and there is no body contact and body contact possessor, and there is no mind contact and mind contact possessor, and there is no feeling caused by eye contact and, there is no experiencer of feeling caused by eye contact, and there is no feeling caused by ear contact and, there is no experiencer of feeling caused by ear contact, and there is no feeling caused by nose contact and, there is no experiencer of feeling caused by nose contact.