Tibetan
ར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་དང་འགག་པ་མྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་བསྒོམ་པའམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མྱིག་མྱིག་གིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་པར་བལྟའོ། ། ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རོ་རོས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
我当学习于，对于大慈悲，无减无增。我当学习于，对于大悲，无减无增。我当学习于，对于佛陀的不共法十八种，无减无增。我当学习于，对于入流果，无减无增。我当学习于，对于一来果，无减无增。我当学习于，对于不还果，无减无增。我当学习于，对于阿罗汉本身，无减无增。我当学习于，对于自菩提，无减无增。我当学习于，对于道之相的知晓本身，无减无增。我当学习于，对于一切相智本身，无减无增。 薄伽梵开示说：应当学习于无生和无灭。 请问：薄伽梵，当如何学习于无生和无灭？ 薄伽梵开示说：应当学习于修习或者如理作意诸行无所造作。 请问：薄伽梵，当如何学习于无所造作？ 薄伽梵开示说：以见诸法以自性空，应当学习于无所造作。 请问：薄伽梵，当如何观见诸法以自性空？ 薄伽梵开示说：当观色以色空。当观受以受空。当观想以想空。当观行以行空。当观识以识空。当观眼以眼空。当观耳以耳空。当观鼻以鼻空。当观舌以舌空。 当观身以身空。当观意以意空。当观色以色空。当观声以声空。当观香以香空。当观味以味空。当观触以触空。当观法以法空。当观眼的识
English
I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in great loving-kindness. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in great compassion. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in the eighteen unshared qualities of the Buddha. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in the fruit of stream-entry. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in the fruit of once-returner. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in the fruit of non-returner. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in the arhat himself. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in self-awakening. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in the knowledge of the aspects of the path. I shall train myself in that which has neither decrease nor increase in the omniscient one himself. The Bhagavan said: One should train in that which is unborn and unceasing. Asked: Bhagavan, how should one train in that which is unborn and unceasing? The Bhagavan said: One should train in meditating or contemplating that all formations are unproduced. Asked: Bhagavan, how should one train in that which is unproduced? The Bhagavan said: By seeing that all dharmas are empty of their own nature, one should train in that which is unproduced. Asked: Bhagavan, how should one see that all dharmas are empty of their own nature? The Bhagavan said: One should see form as empty of form. One should see feeling as empty of feeling. One should see perception as empty of perception. One should see formation as empty of formation. One should see consciousness as empty of consciousness. One should see the eye as empty of the eye. One should see the ear as empty of the ear. One should see the nose as empty of the nose. One should see the tongue as empty of the tongue. One should see the body as empty of the body. One should see the mind as empty of the mind. One should see form as empty of form. One should see sound as empty of sound. One should see smell as empty of smell. One should see taste as empty of taste. One should see touch as empty of touch. One should see phenomena as empty of phenomena. One should see the consciousness of the eye.
Tibetan
་པ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོངཔར་བལྟའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་ པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སའི་ཁམས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མྱེའི་ཁམས་མྱེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རླུང་གི་ཁམས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རེག་པ་རེག་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྲེད་པ་སྲེད་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ལེན་པ་ལེན་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྲིད་པ་སྲིད་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བ་ལྟའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་
Chinese
眼识以眼识为空来观。耳识以耳识为空来观。鼻识以鼻识为空来观。舌识以舌识为空来观。身识以身识为空来观。意识以意识为空来观。眼之和合触以眼之和合触为空来观。耳之和合触以耳之和合触为空来观。鼻之和合触以鼻之和合触为空来观。舌之和合触以舌之和合触为空来观。身之和合触以身之和合触为空来观。意之和合触以意之和合触为空来观。以眼之和合触为缘所生之感受以眼之和合触为缘所生之感受为空来观。以耳之和合触为缘所生之感受以耳之和合触为缘所生之感受为空来观。以鼻之和合触为缘所生之感受以鼻之和合触为缘所生之感受为空来观。以舌之和合触为缘所生之感受以舌之和合触为缘所生之感受为空来观。以身之和合触为缘所生之感受以身之和合触为缘所生之感受为空来观。以意之和合触为缘所生之感受以意之和合触为缘所生之感受为空来观。地界以地界为空来观。水界以水界为空来观。火界以火界为空来观。风界以风界为空来观。空界以空界为空来观。识界以识界为空来观。无明以无明为空来观。行以行为空来观。识以识为空来观。名色以名色为空来观。六处以六处为空来观。触以触为空来观。受以受为空来观。爱
English
The eye consciousness is viewed as empty by the eye consciousness. The ear consciousness is viewed as empty by the ear consciousness. The nose consciousness is viewed as empty by the nose consciousness. The tongue consciousness is viewed as empty by the tongue consciousness. The body consciousness is viewed as empty by the body consciousness. The mind consciousness is viewed as empty by the mind consciousness. Eye contact is viewed as empty by eye contact. Ear contact is viewed as empty by ear contact. Nose contact is viewed as empty by nose contact. Tongue contact is viewed as empty by tongue contact. Body contact is viewed as empty by body contact. Mind contact is viewed as empty by mind contact. Feeling born of eye contact is viewed as empty by feeling born of eye contact. Feeling born of ear contact is viewed as empty by feeling born of ear contact. Feeling born of nose contact is viewed as empty by feeling born of nose contact. Feeling born of tongue contact is viewed as empty by feeling born of tongue contact. Feeling born of body contact is viewed as empty by feeling born of body contact. Feeling born of mind contact is viewed as empty by feeling born of mind contact. The earth element is viewed as empty by the earth element. The water element is viewed as empty by the water element. The fire element is viewed as empty by the fire element. The wind element is viewed as empty by the wind element. The space element is viewed as empty by the space element. The consciousness element is viewed as empty by the consciousness element. Ignorance is viewed as empty by ignorance. Formation is viewed as empty by formation. Consciousness is viewed as empty by consciousness. Name and form are viewed as empty by name and form. The six sense sources are viewed as empty by the six sense sources. Contact is viewed as empty by contact. Feeling is viewed as empty by feeling. Attachment
Chinese
渴爱以渴爱视为空。 取以取视为空。 有以有视为空。 生以生视为空。 老死以老死视为空。 布施波罗蜜多以布施波罗蜜多视为空。 戒律波罗蜜多以戒律波罗蜜多视为空。 忍辱波罗蜜多以忍辱波罗蜜多视为空。 精进波罗蜜多以精进波罗蜜多视为空。 静虑波罗蜜多以静虑波罗蜜多视为空。 智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多视为空。 内空性以内空性视为空。 外空性以外空性视为空。 内外空性以内外空性视为空。 空性空性以空性空性视为空。 大空性以大空性视为空。 胜义空性以胜义空性视为空。 有为法空性以有为法空性视为空。 无为法空性以无为法空性视为空。 超越边际空性以超越边际空性视为空。 无始无终空性以无始无终空性视为空。 无舍空性以无舍空性视为空。 自性空性以自性空性视为空。 诸法空性以诸法空性视为空。 自相空性以自相空性视为空。 不可得空性以不可得空性视为空。 无事物空性以无事物空性视为空。 自体性空性以自体性空性视为空。 无事物自体性空性以无事物自体性空性视为空。 念住等念
English
Craving is seen as empty by craving. Grasping is seen as empty by grasping. Existence is seen as empty by existence. Birth is seen as empty by birth. Old age and death are seen as empty by old age and death. Generosity Paramita is seen as empty by Generosity Paramita. Discipline Paramita is seen as empty by Discipline Paramita. Patience Paramita is seen as empty by Patience Paramita. Diligence Paramita is seen as empty by Diligence Paramita. Meditation Paramita is seen as empty by Meditation Paramita. Wisdom Paramita is seen as empty by Wisdom Paramita. Inner emptiness is seen as empty by inner emptiness. Outer emptiness is seen as empty by outer emptiness. Inner-outer emptiness is seen as empty by inner-outer emptiness. Emptiness emptiness is seen as empty by emptiness emptiness. Great emptiness is seen as empty by great emptiness. Ultimate emptiness is seen as empty by ultimate emptiness. Conditioned emptiness is seen as empty by conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is seen as empty by unconditioned emptiness. Transcending extremes emptiness is seen as empty by transcending extremes emptiness. Beginningless and endless emptiness is seen as empty by beginningless and endless emptiness. Non-abandoning emptiness is seen as empty by non-abandoning emptiness. Self-nature emptiness is seen as empty by self-nature emptiness. All phenomena emptiness is seen as empty by all phenomena emptiness. Own-characteristic emptiness is seen as empty by own-characteristic emptiness. Unobtainable emptiness is seen as empty by unobtainable emptiness. Non-entity emptiness is seen as empty by non-entity emptiness. Self-essence emptiness is seen as empty by self-essence emptiness. Non-entity self-essence emptiness is seen as empty by non-entity self-essence emptiness. Mindfulness, the near placement of mindfulness