Tibetan
ཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོབས་ྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོང་ས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོང་ས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ ན་ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏ་ང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོང་ས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་
Chinese
当哇尊者，如何才能不执取不舍弃外空性？如何才能不执取不舍弃内外空性？如何才能不执取不舍弃空性空性？如何才能不执取不舍弃大空性？如何才能不执取不舍弃胜义空性？如何才能不执取不舍弃有为法空性？如何才能不执取不舍弃无为法空性？如何才能不执取不舍弃超胜边际空性？如何才能不执取不舍弃无始无终空性？如何才能不执取不舍弃无舍空性？如何才能不执取不舍弃自性空性？如何才能不执取不舍弃诸法空性？如何才能不执取不舍弃自相空性？如何才能不执取不舍弃不可得空性？如何才能不执取不舍弃无事空性？如何才能不执取不舍弃自性空性？如何才能不执取不舍弃无事自性空性？如何才能不执取不舍弃四念住？如何才能不执取不舍弃四正断？如何才能不执取不舍弃四神足？如何才能不执取不舍弃五根？如何才能不执取不舍弃五力？如何才能不执取不舍弃七菩提分？如何才能不执取不舍弃八正道支？如何才能不执取不舍弃四圣谛？如何才能不执取不舍弃四禅？如何才能不执取不舍弃四无量？如何才能不执取不舍弃四无色定？如何才能不执取不舍弃八解脱？如何才能不执取不舍弃九次第定？如何才能
English
Dangwa, how does one not grasp or abandon outer emptiness? How does one not grasp or abandon inner and outer emptiness? How does one not grasp or abandon emptiness emptiness? How does one not grasp or abandon great emptiness? How does one not grasp or abandon ultimate emptiness? How does one not grasp or abandon conditioned emptiness? How does one not grasp or abandon unconditioned emptiness? How does one not grasp or abandon emptiness transcending extremes? How does one not grasp or abandon emptiness without beginning or end? How does one not grasp or abandon emptiness without abandonment? How does one not grasp or abandon nature emptiness? How does one not grasp or abandon all phenomena emptiness? How does one not grasp or abandon self-characteristic emptiness? How does one not grasp or abandon unobtainable emptiness? How does one not grasp or abandon non-entity emptiness? How does one not grasp or abandon essence emptiness? How does one not grasp or abandon non-entity essence emptiness? How does one not grasp or abandon the four mindfulnesses? How does one not grasp or abandon the four right abandonments? How does one not grasp or abandon the four legs of miraculous power? How does one not grasp or abandon the five faculties? How does one not grasp or abandon the five powers? How does one not grasp or abandon the seven branches of enlightenment? How does one not grasp or abandon the eightfold noble path? How does one not grasp or abandon the four noble truths? How does one not grasp or abandon the four dhyanas? How does one not grasp or abandon the four immeasurables? How does one not grasp or abandon the four formless absorptions? How does one not grasp or abandon the eight liberations? How does one not grasp or abandon the nine successive abidings? How does one
Tibetan
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ཚོར་བ་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་འདི་ལ་མི་བྱེད་པས། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ནོ། །མྱིག་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། མྱིག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། རྣ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། སྣ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ལྕེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ལུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ཡིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། སྒྲ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། དྲི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། རོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། རེག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས
Chinese
解脱之门空性，无相，无愿完全不执取不舍弃。如何神通等完全不执取不舍弃？如何禅定等完全不执取不舍弃？如何陀罗尼门等完全不执取不舍弃？如何如来十力完全不执取不舍弃？如何四无畏完全不执取不舍弃？如何四无碍解完全不执取不舍弃？如何大悲完全不执取不舍弃？如何十八不共佛法完全不执取不舍弃？如何预流果完全不执取不舍弃？如何一来果完全不执取不舍弃？如何不来果完全不执取不舍弃？如何阿罗汉完全不执取不舍弃？如何独觉菩提完全不执取不舍弃？如何道相智完全不执取不舍弃？如何一切相智完全不执取不舍弃？ 世尊开示说： “善现，因为不对色作意，所以色完全不执取不舍弃。因为不对受作意，所以受完全不执取不舍弃。因为不对想作意，所以想完全不执取不舍弃。因为不对行作意，所以行完全不执取不舍弃。因为不对识作意，所以识完全不执取不舍弃。 因为不对眼作意，所以眼完全不执取不舍弃。因为不对耳作意，所以耳完全不执取不舍弃。因为不对鼻作意，所以鼻完全不执取不舍弃。因为不对舌作意，所以舌完全不执取不舍弃。因为不对身作意，所以身完全不执取不舍弃。因为不对意作意，所以意完全不执取不舍弃。 因为不对色作意，所以色完全不执取不舍弃。因为不对声作意，所以声
English
The door to liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are completely ungrasped and unabandoned. How are the superknowledges completely ungrasped and unabandoned? How are the samādhis completely ungrasped and unabandoned? How are the doors of dhāraṇī completely ungrasped and unabandoned? How are the ten powers of the Tathāgata completely ungrasped and unabandoned? How are the four fearlessnesses completely ungrasped and unabandoned? How are the four analytical knowledges completely ungrasped and unabandoned? How is great compassion completely ungrasped and unabandoned? How are the eighteen unshared qualities of a Buddha completely ungrasped and unabandoned? How is the fruit of stream-entry completely ungrasped and unabandoned? How is the fruit of once-returning completely ungrasped and unabandoned? How is the fruit of non-returning completely ungrasped and unabandoned? How is arhatship itself completely ungrasped and unabandoned? How is solitary enlightenment completely ungrasped and unabandoned? How is knowledge of the aspects of the path completely ungrasped and unabandoned? How is knowledge of all aspects completely ungrasped and unabandoned? The Blessed One said: "Subhūti, because form is not taken to mind, form is completely ungrasped and unabandoned. Because feeling is not taken to mind, feeling is completely ungrasped and unabandoned. Because perception is not taken to mind, perception is completely ungrasped and unabandoned. Because formation is not taken to mind, formation is completely ungrasped and unabandoned. Because consciousness is not taken to mind, consciousness is completely ungrasped and unabandoned. Because the eye is not taken to mind, the eye is completely ungrasped and unabandoned. Because the ear is not taken to mind, the ear is completely ungrasped and unabandoned. Because the nose is not taken to mind, the nose is completely ungrasped and unabandoned. Because the tongue is not taken to mind, the tongue is completely ungrasped and unabandoned. Because the body is not taken to mind, the body is completely ungrasped and unabandoned. Because the mind is not taken to mind, the mind is completely ungrasped and unabandoned. Because form is not taken to mind, form is completely ungrasped and unabandoned. Because sound
Chinese
色完全不执取也不舍弃。声不作意，声完全不执取也不舍弃。香不作意，香完全不执取也不舍弃。味不作意，味完全不执取也不舍弃。触不作意，触完全不执取也不舍弃。法不作意，法完全不执取也不舍弃。眼识不作意，眼识完全不执取也不舍弃。耳识不作意，耳识完全不执取也不舍弃。鼻识不作意，鼻识完全不执取也不舍弃。舌识不作意，舌识完全不执取也不舍弃。身识不作意，身识完全不执取也不舍弃。意识不作意，意识完全不执取也不舍弃。眼和合触不作意，眼和合触完全不执取也不舍弃。耳和合触不作意，耳和合触完全不执取也不舍弃。鼻和合触不作意，鼻和合触完全不执取也不舍弃。舌和合触不作意，舌和合触完全不执取也不舍弃。身和合触不作意，身和合触完全不执取也不舍弃。意和合触不作意，意和合触完全不执取也不舍弃。由眼和合触所生的感觉不作意，由眼和合触所生的感觉完全不执取也不舍弃。由耳和合触所生的感觉不作意，由耳和合触所生的感觉完全不执取也不舍弃。由鼻和合触所生的感觉不作意，由鼻和合触所生的感觉完全不执取也不舍弃。由舌和合触所生的感觉不作意
English
Form is completely unapprehended and unabandoned. Sound is not taken to mind, sound is completely unapprehended and unabandoned. Smell is not taken to mind, smell is completely unapprehended and unabandoned. Taste is not taken to mind, taste is completely unapprehended and unabandoned. Touch is not taken to mind, touch is completely unapprehended and unabandoned. Dharmas are not taken to mind, dharmas are completely unapprehended and unabandoned. Eye consciousness is not taken to mind, eye consciousness is completely unapprehended and unabandoned. Ear consciousness is not taken to mind, ear consciousness is completely unapprehended and unabandoned. Nose consciousness is not taken to mind, nose consciousness is completely unapprehended and unabandoned. Tongue consciousness is not taken to mind, tongue consciousness is completely unapprehended and unabandoned. Body consciousness is not taken to mind, body consciousness is completely unapprehended and unabandoned. Mind consciousness is not taken to mind, mind consciousness is completely unapprehended and unabandoned. Eye contact is not taken to mind, eye contact is completely unapprehended and unabandoned. Ear contact is not taken to mind, ear contact is completely unapprehended and unabandoned. Nose contact is not taken to mind, nose contact is completely unapprehended and unabandoned. Tongue contact is not taken to mind, tongue contact is completely unapprehended and unabandoned. Body contact is not taken to mind, body contact is completely unapprehended and unabandoned. Mind contact is not taken to mind, mind contact is completely unapprehended and unabandoned. Feeling born from eye contact is not taken to mind, feeling born from eye contact is completely unapprehended and unabandoned. Feeling born from ear contact is not taken to mind, feeling born from ear contact is completely unapprehended and unabandoned. Feeling born from nose contact is not taken to mind, feeling born from nose contact is completely unapprehended and unabandoned. Feeling born from tongue contact is not taken to mind