Tibetan
དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །དབང་པོར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །སྟོབས་སུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ལམ་དུ་ད་གོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །བསམ་གཏན་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ཚད་མྱེད་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པརདགོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །མཐར་ཀྱིསགནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ད་གོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །སྨོན་པ་མྱེད་པར་དགོང་ས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་ད་གོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །ལམ་གྱི་
Chinese
不思惟胜义空性。不思惟有为法空性。不思惟无为法空性。不思惟超越边际空性。不思惟无始无终空性。不思惟无舍弃空性。不思惟自性空性。不思惟一切法空性。不思惟自相空性。不思惟无所缘空性。不思惟无事物空性。不思惟自性空性。不思惟无事物之自性空性。不思惟念住。不思惟正断。不思惟神足。不思惟根。不思惟力。不思惟菩提分。不思惟道。不思惟圣谛。不思惟禅定。不思惟无量。不思惟无色定。不思惟解脱。不思惟次第止定。不思惟空性。不思惟无相。不思惟无愿。不思惟神通。不思惟等持。不思惟陀罗尼门。不思惟如来力。不思惟无畏。不思惟各别正智。不思惟大慈。不思惟大悲。不思惟佛不共法。不思惟入流果。不思惟一来果。不思惟不还果。不思惟阿罗汉。不思惟独觉菩提。道的
English
He does not contemplate the emptiness of the ultimate. He does not contemplate the emptiness of conditioned phenomena. He does not contemplate the emptiness of unconditioned phenomena. He does not contemplate the emptiness of that which transcends extremes. He does not contemplate the emptiness of that which has no beginning and no end. He does not contemplate the emptiness of that which is not abandoned. He does not contemplate the emptiness of inherent existence. He does not contemplate the emptiness of all phenomena. He does not contemplate the emptiness of its own characteristics. He does not contemplate the emptiness of that which is without object. He does not contemplate the emptiness of that which is without entity. He does not contemplate the emptiness of intrinsic nature. He does not contemplate the emptiness of the intrinsic nature of that which is without entity. He does not contemplate mindfulness. He does not contemplate perfect relinquishment. He does not contemplate the basis of miraculous power. He does not contemplate faculties. He does not contemplate powers. He does not contemplate limbs of enlightenment. He does not contemplate the path. He does not contemplate the noble truths. He does not contemplate meditative stabilization. He does not contemplate the immeasurable. He does not contemplate formless absorption. He does not contemplate liberation. He does not contemplate successive abiding absorption. He does not contemplate emptiness. He does not contemplate signlessness. He does not contemplate wishlessness. He does not contemplate higher knowledge. He does not contemplate samadhi. He does not contemplate the door of dharani. He does not contemplate the power of the Thus-Gone One. He does not contemplate fearlessness. He does not contemplate individual perfect knowledge. He does not contemplate great loving-kindness. He does not contemplate great compassion. He does not contemplate the unmixed qualities of the Buddha. He does not contemplate the fruit of stream-enterer. He does not contemplate the fruit of once-returner. He does not contemplate the fruit of non-returner. He does not contemplate arhatship itself. He does not contemplate self-enlightenment. Of the path.
Tibetan
རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་མྱི་མཛད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པ་འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གནས་མང་པོར་ཡང་བསླབ་པར་བགྱི་ལ་གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མྱི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གནས་མང་པོར་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མྱི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིས་ནས། ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བགྱིའོ། །ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བགྱིས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མྱི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ འདི་དག་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིདཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་
Chinese
不應作意於識之體性。不應作意於一切相智之體性。請問：世尊，菩薩摩訶薩，於多處亦應學習，然於何亦不應學習。世尊告曰：善現，是如是。是如是，菩薩摩訶薩，於多處亦應學習，然於何亦不應學習。何以故？謂菩薩摩訶薩，不見可學之法。請問：世尊，如是如來於經中廣說此等法，菩薩摩訶薩欲現證無上正等菩提，當於此等六波羅蜜多，於經中廣遍了知。遍了知已，當以言辭極熟習。以言辭極熟習已，當以意領解。當如是領解，謂此等心及心所法不流動。世尊告曰：善現，是如是。是如是，若菩薩摩訶薩學此等經中廣說之六波羅蜜多，則能知一切法之經及廣說。請問：世尊，云何菩薩摩訶薩能知一切法之經及廣說？世尊告曰：若知色之真如，則能知一切法之經及廣說。若知受之真如，則能知一切法之經及廣說。若知想之真如，則能知一切法之經及廣說。若知行之真如，則能知一切法之經及廣說。若知識之真如，則能知一切法之經及廣說。若知眼之真如，則能知一切法之經及廣說。若知耳之真如，則能知一切法之經及
English
He should not focus on the nature of consciousness. He should not focus on the nature of all-knowingness. The question: World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva should study in many places, but should not study in any place. The World Honored One said: Subhuti, it is so. It is so, the Bodhisattva Mahasattva should study in many places, but should not study in any place. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattva does not see the dharmas that should be studied. The question: World Honored One, if the Tathagata has extensively taught these dharmas in the sutras, then the Bodhisattva Mahasattva, wishing to realize the unexcelled perfect enlightenment, should thoroughly understand these six perfections in the sutras extensively. Having thoroughly understood them, he should become extremely familiar with the words. Having become extremely familiar with the words, he should understand with the mind. He should understand in such a way that these mind and mental factors do not move. The World Honored One said: Subhuti, it is so. It is so, if the Bodhisattva Mahasattva studies these six perfections extensively taught in the sutras, then he will know the sutras and extensive teachings of all dharmas. The question: World Honored One, how does the Bodhisattva Mahasattva know the sutras and extensive teachings of all dharmas? The World Honored One said: If one knows the suchness of form, then one will know the sutras and extensive teachings of all dharmas. If one knows the suchness of feeling, then one will know the sutras and extensive teachings of all dharmas. If one knows the suchness of perception, then one will know the sutras and extensive teachings of all dharmas. If one knows the suchness of formations, then one will know the sutras and extensive teachings of all dharmas. If one knows the suchness of consciousness, then one will know the sutras and extensive teachings of all dharmas. If one knows the suchness of the eye, then one will know the sutras and extensive teachings of all dharmas. If one knows the suchness of the ear, then one will know the sutras and extensive