Tibetan
།མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་བསླབཔར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབཔར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ལག་ཚོད་དང་འབྱོར་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ནི་དགྲ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་། ཇི་ལྟར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་
Chinese
应当修学超越边际的空性。应当修学无始无终的空性。应当修学无舍弃的空性。应当修学自性空性。应当修学一切法空性。应当修学自相空性。应当修学无所缘的空性。应当修学无实物的空性。应当修学本体空性。现在应当修学无实物之本体的空性。应当修学四念住。应当修学四正断。 应当修学四神足。应当修学五根。应当修学五力。应当修学七菩提分。应当修学八圣道分。应当修学四圣谛。应当修学四禅。应当修学四无量。应当修学四无色定。应当修学八解脱。应当修学次第止住的九等至。应当修学解脱之门，即空性、无相和无愿。应当修学诸神通。应当修学诸三摩地。应当修学陀罗尼门。应当修学如来十力。应当修学四无畏。应当修学四无碍解。应当修学大慈。应当修学大悲。应当修学十八不共佛法。应当修学入流果。应当修学一来果。应当修学不还果。应当修学阿罗汉果。应当修学独觉菩提。应当修学知晓道之相。应当修学一切相智。善现，例如，箭术教师手持精巧且装备齐全的弓，敌人和反击者难以战胜。善现，同样地，菩萨摩诃萨以智慧
English
One should train in emptiness that transcends limits. One should train in emptiness that is without beginning or end. One should train in emptiness that is without abandonment. One should train in emptiness of inherent existence. One should train in emptiness of all phenomena. One should train in emptiness of self-character. One should train in emptiness without object of focus. One should train in emptiness without entity. One should train in emptiness of essence. Now, one should train in emptiness of the essence of non-entity. One should train in the four mindfulnesses. One should train in the four complete abandonments. One should train in the four legs of miraculous power. One should train in the five faculties. One should train in the five powers. One should train in the seven branches of enlightenment. One should train in the eightfold noble path. One should train in the four noble truths. One should train in the four dhyanas. One should train in the four immeasurables. One should train in the four formless absorptions. One should train in the eight liberations. One should train in the nine successive states of abiding. One should train in the doors of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness. One should train in the superknowledges. One should train in the samadhis. One should train in the doors of dharani. One should train in the ten powers of the Tathagata. One should train in the four fearlessnesses. One should train in the four analytical knowledges. One should train in great loving-kindness. One should train in great compassion. One should train in the eighteen unshared qualities of a Buddha. One should train in the fruit of stream-enterer. One should train in the fruit of once-returner. One should train in the fruit of non-returner. One should train in the state of Arhat. One should train in self-enlightenment. One should train in the knowledge of the aspects of the path. One should train in the knowledge of all aspects. Subhuti, for example, a teacher of archery holding a well-crafted and equipped bow is difficult for enemies and counter-attackers to overcome. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva with wisdom
Chinese
，般若波罗蜜多之行，亦为魔或魔众之神所难胜。 饶益，是故菩萨摩诃萨，欲现证无上正等菩提者，应学般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多之行，过去、未来、现在诸佛薄伽梵皆作意。 问：诸佛薄伽梵如何于菩萨摩诃萨，行布施波罗蜜多作意？如何于持戒波罗蜜多行作意？如何于忍辱波罗蜜多行作意？如何于精进波罗蜜多行作意？如何于静虑波罗蜜多行作意？如何于般若波罗蜜多行作意？如何于内空性行作意？如何于外空性行作意？如何于内外空性行作意？如何于空性空性行作意？如何于大空性行作意？如何于胜义空性行作意？如何于有为性空性行作意？如何于无为性空性行作意？如何于超边际空性行作意？如何于无始无终空性行作意？如何于无舍空性行作意？如何于自性空性行作意？如何于诸法空性行作意？如何于自相空性行作意？如何于不可得空性行作意？如何于无物空性行作意？如何于自性空性行作意？如何于无物自性空性行作意？
English
, the practice of the Perfection of Wisdom is also difficult for the gods of Mara or the retinue of Mara to overcome. Rabjor, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to fully awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, should train in the Perfection of Wisdom. Thus, the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, contemplate the practice of the Perfection of Wisdom. Question: How do the Buddhas, the Bhagavat, contemplate the Bodhisattva-Mahasattvas practicing the Perfection of Giving? How do they contemplate the practice of the Perfection of Morality? How do they contemplate the practice of the Perfection of Patience? How do they contemplate the practice of the Perfection of Diligence? How do they contemplate the practice of the Perfection of Meditation? How do they contemplate the practice of the Perfection of Wisdom? How do they contemplate the practice of inner emptiness? How do they contemplate the practice of outer emptiness? How do they contemplate the practice of inner and outer emptiness? How do they contemplate the practice of emptiness of emptiness? How do they contemplate the practice of great emptiness? How do they contemplate the practice of ultimate emptiness? How do they contemplate the practice of conditioned emptiness? How do they contemplate the practice of unconditioned emptiness? How do they contemplate the practice of emptiness beyond extremes? How do they contemplate the practice of emptiness without beginning or end? How do they contemplate the practice of emptiness without abandonment? How do they contemplate the practice of self-nature emptiness? How do they contemplate the practice of emptiness of all dharmas? How do they contemplate the practice of self-characteristic emptiness? How do they contemplate the practice of unobtainable emptiness? How do they contemplate the practice of non-entity emptiness? How do they contemplate the practice of essence emptiness? How do they contemplate the practice of non-entity essence emptiness?
Tibetan
མཛད་། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོང་ས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ
Chinese
作意。如何于四念住而行，作意。如何于四正勤而行，作意。如何于四神足而行，作意。如何于诸根而行，作意。如何于诸力而行，作意。如何于菩提分而行，作意。如何于八圣道分而行，作意。如何于圣谛而行，作意。如何于诸禅定而行，作意。如何于诸无量而行，作意。如何于诸无色定而行，作意。如何于八解脱而行，作意。如何于九次第住定而行，作意。如何于解脱门空性、无相、无愿而行，作意。如何于诸神通而行， 作意。如何于诸等持而行，作意。如何于诸陀罗尼门而行，作意。如何于如来十力而行，作意。如何于四无畏而行，作意。如何于四无碍解智而行，作意。如何于大慈而行，作意。如何于大悲而行，作意。如何于十八不共佛法而行，作意。如何于预流果而行，作意。如何于一来果而行，作意。如何于不还果而行，作意。如何于阿罗汉果而行，作意。如何于独觉菩提而行，作意。如何于道相智而行，作意。如何于一切种智而行，作意。世尊告曰：善现，于此诸佛世尊乃是菩萨摩诃萨，行布施波罗蜜多。
English
He contemplated. How to practice the four close placements of mindfulness, he contemplated. How to practice the four complete abandonments, he contemplated. How to practice the four legs of miraculous power, he contemplated. How to practice the faculties, he contemplated. How to practice the powers, he contemplated. How to practice the limbs of enlightenment, he contemplated. How to practice the eightfold noble path, he contemplated. How to practice the noble truths, he contemplated. How to practice the meditations, he contemplated. How to practice the immeasurables, he contemplated. How to practice the formless absorptions, he contemplated. How to practice the eight liberations, he contemplated. How to practice the nine successive abidings, he contemplated. How to practice the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, he contemplated. How to practice the superknowledges, he contemplated. How to practice the concentrations, he contemplated. How to practice the doors of dharani, he contemplated. How to practice the ten powers of the Tathagata, he contemplated. How to practice the four fearlessnesses, he contemplated. How to practice the four analytical knowledges, he contemplated. How to practice great loving-kindness, he contemplated. How to practice great compassion, he contemplated. How to practice the eighteen unshared qualities of the Buddha, he contemplated. How to practice the fruit of stream-entry, he contemplated. How to practice the fruit of once-returner, he contemplated. How to practice the fruit of non-returner, he contemplated. How to practice the state of Arhat, he contemplated. How to practice self-enlightenment, he contemplated. How to practice knowledge of the aspects of the path, he contemplated. How to practice omniscience, he contemplated. The Blessed One said: Subhuti, in this, the Buddhas, the Blessed Ones, are Bodhisattvas, great beings, practicing the perfection of generosity.