Tibetan
།འདུ་བྱེད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གན་ས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་ས་སོ། །རེག་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །སྲེད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ལེན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །སྲིད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་ས་སོ། །རྒ་ཤི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་ས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནིགང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་བདུན་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཏོག་ཨ་འབྲའམ། པ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན། དེས་ཤིང་ ཐོག་ཨ་འབྲའམ། ཤིང་ཐོག་པ་ན་ས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཆུས་བཅུའོ། །གནོད་པ་བསལ་ཏོ། །དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། མཐར་ཀྱིས་འཕེལ་ནས་ཤིང་ཐོག་ཨ་འབྲའམ། ཤིང་ཐོག་པ་ན་ས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤིང་ཐོག་ཨ་འབྲའམ། ཤིང་ཐོག་པ་ན་ས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཟོད་པས་རྗེས་
Chinese
诸行于任何处皆不住留。 识于任何处皆不住留。 名与色于任何处皆不住留。 六处（六根）于任何处皆不住留。 触于任何处皆不住留。 受于任何处皆不住留。 爱于任何处皆不住留。 取于任何处皆不住留。 有于任何处皆不住留。 生于任何处皆不住留。 老死于任何处皆不住留。 布施波罗蜜多于任何处皆不住留。 持戒波罗蜜多于任何处皆不住留。 忍辱波罗蜜多于任何处皆不住留。 精进波罗蜜多于任何处皆不住留。 禅定波罗蜜多于任何处皆不住留。 智慧波罗蜜多于任何处皆不住留。 内空性于任何处皆不住留。 外空性于任何处皆不住留。 内外空性于任何处皆不住留。 空性空性于任何处皆不住留。 大空性于任何处皆不住留。 胜义空性于任何处皆不住留。 有为法空性于任何处皆不住留。 无为法空性于任何处皆不住留。 超越边际空性于任何处皆不住留。 无始无终空性于任何处皆不住留。 无舍弃空性于任何处皆不住留。 自性空性于任何处皆不住留。 一切法空性于任何处皆不住留。 自相空性于任何处皆不住留。 不可得空性于任何处皆不住留。 无事物空性于任何处皆不住留。 自性空性于任何处皆不住留。 无事物之自性空性于任何处皆不住留。 四念住于任何处皆不住留。 四正断于任何处皆不住留。 四神足于任何处皆不住留。 五根于任何处皆不住留。 五力于任何处皆不住留。 七菩提分于任何处皆不住留。 八正道于任何处皆不
English
Conditioned phenomena do not abide anywhere. Consciousness does not abide anywhere. Name and form do not abide anywhere. The six sense sources do not abide anywhere. Contact does not abide anywhere. Feeling does not abide anywhere. Craving does not abide anywhere. Grasping does not abide anywhere. Becoming does not abide anywhere. Birth does not abide anywhere. Old age and death do not abide anywhere. The perfection of generosity does not abide anywhere. The perfection of discipline does not abide anywhere. The perfection of patience does not abide anywhere. The perfection of diligence does not abide anywhere. The perfection of meditation does not abide anywhere. The perfection of wisdom does not abide anywhere. Inner emptiness does not abide anywhere. Outer emptiness does not abide anywhere. Inner and outer emptiness does not abide anywhere. Emptiness of emptiness does not abide anywhere. Great emptiness does not abide anywhere. Ultimate emptiness does not abide anywhere. Conditioned emptiness does not abide anywhere. Unconditioned emptiness does not abide anywhere. Emptiness that transcends extremes does not abide anywhere. Emptiness without beginning or end does not abide anywhere. Emptiness without abandonment does not abide anywhere. Self-nature emptiness does not abide anywhere. The emptiness of all phenomena does not abide anywhere. Self-characteristic emptiness does not abide anywhere. Unapprehendable emptiness does not abide anywhere. Emptiness of no thing does not abide anywhere. Essence emptiness does not abide anywhere. Emptiness of the essence of no thing does not abide anywhere. The four mindfulnesses do not abide anywhere. The four correct abandonments do not abide anywhere. The four legs of miraculous power do not abide anywhere. The five faculties do not abide anywhere. The five powers do not abide anywhere. The seven branches of enlightenment do not abide anywhere. The noble eightfold path does not
Chinese
之处。圣者的四谛对于任何处所都不安住。四禅对于任何处所都不安住。四无量对于任何处所都不安住。四无色定对于任何处所都不安住。八解脱对于任何处所都不安住。次第安住的九次第定对于任何处所都不安住。解脱之门空性，无相，无愿对于任何处所都不安住。神通等对于任何处所都不安住。等持等对于任何处所都不安住。陀罗尼门等对于任何处所都不安住。如来的十力对于任何处所都不安住。四无畏对于任何处所都不安住。四无碍解对于任何处所都不安住。大悲对于任何处所都不安住。十八不共佛法对于任何处所都不安住。入流果对于任何处所都不安住。一来果对于任何处所都不安住。不来果对于任何处所都不安住。阿罗汉果对于任何处所都不安住。独觉菩提对于任何处所都不安住。道相智对于任何处所都不安住。一切相智对于任何处所都不安住。像这样不住的方式，菩萨摩诃萨才能证得无上圆满正等觉。善现，例如，如果有人想吃芒果或菠萝蜜，他就应该种植芒果树或菠萝蜜树。种植之后，还要时常浇水，去除损害。由于这些因缘聚合的力量，最终生长出芒果或菠萝蜜，然后他就可以吃芒果或菠萝蜜了。善现，同样，如果菩萨摩诃萨想要证得无上圆满正等觉，也应该修学六波罗蜜，以布施来摄受众生，以戒律的清净来摄受，以忍辱来摄受。
English
place. The Four Noble Truths do not abide in any place. The four Dhyanas do not abide in any place. The four Immeasurables do not abide in any place. The four Formless Absorptions do not abide in any place. The eight Liberations do not abide in any place. The nine successive abidings of successive absorption do not abide in any place. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, do not abide in any place. The superknowledges do not abide in any place. The Samadhis do not abide in any place. The doors of Dharani do not abide in any place. The ten powers of the Tathagata do not abide in any place. The four fearlessnesses do not abide in any place. The four analytical knowledges do not abide in any place. Great compassion does not abide in any place. The eighteen unshared qualities of the Buddha do not abide in any place. The fruit of stream-enterer does not abide in any place. The fruit of once-returner does not abide in any place. The fruit of non-returner does not abide in any place. The state of Arhatship does not abide in any place. Solitary enlightenment does not abide in any place. Knowledge of the aspects of the path does not abide in any place. All-knowingness does not abide in any place. In this way, by not abiding, the Bodhisattva-Mahasattva should fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, for example, if a person wants to eat a mango or a jackfruit, he should plant a mango tree or a jackfruit tree. After planting, he should water it regularly and remove any harm. Due to the power of these assembled causes and conditions, eventually the mango or jackfruit will grow, and then he can eat the mango or jackfruit. Subhuti, similarly, if a Bodhisattva-Mahasattva wants to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he should also train in the six perfections, and take hold of sentient beings through generosity, take hold of the ground of morality, and take hold through patience.
Tibetan
སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱིསརྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཛོག་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་དང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུག་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྒོ་སྟེ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།
Chinese
应当以何者摄持？应当以精进摄持。应当以禅定摄持。应当以智慧摄持。应当令诸有情从轮回中解脱。 善现，是故菩萨摩诃萨，若欲不依于他，若欲清净佛土，若欲安住菩提心，若欲转法轮，当学六波罗蜜多。 禀白：世尊，以般若波罗蜜多学般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰：善现，以般若波罗蜜多，当言学般若波罗蜜多。 若欲获得于一切法自在，当言学般若波罗蜜多。 何以故？以何获得于一切法自在之地，彼即是般若波罗蜜多。 此般若波罗蜜多， 是一切法之门。 譬如大海是一切河流之门。 如是般若波罗蜜多亦是一切法之门。 谓声闻乘者，或独觉乘者，或菩萨乘者，皆应学此般若波罗蜜多。 善现，是故菩萨摩诃萨，当学布施波罗蜜多。 当学持戒波罗蜜多。 当学忍辱波罗蜜多。 当学精进波罗蜜多。 当学禅定波罗蜜多。 当学智慧波罗蜜多。 当学内空。 当学外空。 当学内外空。 当学空性空性。 当学大空性。 当学胜义空性。 当学有为空性。 当学无为空性。
English
What should be grasped? It should be grasped by diligence. It should be grasped by meditation. It should be grasped by wisdom. Sentient beings should be completely liberated from samsara. Subhuti, therefore, if a Bodhisattva Mahasattva wishes not to rely on others, wishes to purify the Buddha-field completely, wishes to abide in the essence of enlightenment, and wishes to turn the wheel of Dharma, they should train in the six perfections. He asked: "Bhagavan, does one train in the Perfection of Wisdom by means of the Perfection of Wisdom?" The Bhagavan replied: "Subhuti, one should say that one trains in the Perfection of Wisdom by means of the Perfection of Wisdom. If one wishes to attain mastery over all dharmas, one should say that one trains in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because that which attains the ground of mastery over all dharmas is the Perfection of Wisdom. This Perfection of Wisdom is the gate of all dharmas. For example, the great ocean is the gate of all rivers. Likewise, the Perfection of Wisdom is also the gate of all dharmas. Individuals who are of the Hearer Vehicle, or of the Solitary Buddha Vehicle, or of the Bodhisattva Vehicle, should train in this very Perfection of Wisdom. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should train in the Perfection of Generosity. They should train in the Perfection of Discipline. They should train in the Perfection of Patience. They should train in the Perfection of Diligence. They should train in the Perfection of Meditation. They should train in the Perfection of Wisdom. They should train in inner emptiness. They should train in outer emptiness. They should train in inner-outer emptiness. They should train in emptiness-emptiness. They should train in great emptiness. They should train in ultimate emptiness. They should train in conditioned emptiness. They should train in unconditioned emptiness.