Tibetan
ག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་ད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་རྟག་པ་ འམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་ལྔ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས
Chinese
何处或无常亦不显现执着。无始无终的空性，于常或非无常亦不显现执着。无舍弃的空性，于常或非无常亦不显现执着。自性空性，于常或无常亦不显现执着。诸法空性，于常或无常亦不显现执着。自相空性，于常或无常亦不显现执着。无所缘空性，于常或无常亦不显现执着。无事物空性，于常或非无常亦不显现执着。自性空性，于常或无常亦不显现执着。无事物之自性空性，于常或无常亦不显现执着。四念住于常或无常亦不显现执着。四正断于常或无常亦不显现执着。四神足于常或无常亦不显现执着。五根于常 或无常亦不显现执着。五力于常或无常亦不显现执着。七菩提分于常或无常亦不显现执着。八圣道分于常或无常亦不显现执着。四圣谛于常或无常亦不显现执着。四禅定于常或无常亦不显现执着。四无量于常或无常亦不显现执着。四无色定于常或无常亦不显现执着。八解脱于常或无常亦不显现执着。九次第住定于常或无常亦不显现执着。空性解脱门和，无相和，无愿于常或无常亦不显现执着。诸神通于常或无常亦不显现执着。诸三摩地于常或无常亦不显现执着。诸陀罗尼门于常或无常亦不显现执着。如来
English
Nowhere or in impermanence does it appear to be attached. The emptiness that has no beginning and no end, it does not appear to be attached to permanence or non-impermanence. The emptiness that is not abandoned, it does not appear to be attached to permanence or non-impermanence. Self-nature emptiness, it does not appear to be attached to permanence or impermanence. All phenomena emptiness, it does not appear to be attached to permanence or impermanence. Self-characteristic emptiness, it does not appear to be attached to permanence or impermanence. Non-objective emptiness, it does not appear to be attached to permanence or impermanence. Non-thing emptiness, it does not appear to be attached to permanence or non-impermanence. Essence emptiness, it does not appear to be attached to permanence or impermanence. The essence of non-thing emptiness, it does not appear to be attached to permanence or impermanence. The four mindfulnesses do not appear to be attached to permanence or impermanence. The four right abandonments do not appear to be attached to permanence or impermanence. The four miraculous legs do not appear to be attached to permanence or impermanence. The five faculties of permanence or impermanence do not appear to be attached. The five powers of permanence or impermanence do not appear to be attached. The seven branches of enlightenment do not appear to be attached to permanence or impermanence. The eight noble path branches do not appear to be attached to permanence or impermanence. The four noble truths do not appear to be attached to permanence or impermanence. The four meditations do not appear to be attached to permanence or impermanence. The four immeasurables do not appear to be attached to permanence or impermanence. The four formless absorptions do not appear to be attached to permanence or impermanence. The eight liberations do not appear to be attached to permanence or impermanence. The nine sequential dwelling absorptions do not appear to be attached to permanence or impermanence. The emptiness liberation gate and, signlessness and, wishlessness do not appear to be attached to permanence or impermanence. The superknowledges do not appear to be attached to permanence or impermanence. The samadhis do not appear to be attached to permanence or impermanence. The dharani gates do not appear to be attached to permanence or impermanence. The Thus Come One
Tibetan
་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་པ་ འམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྒྲ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དྲི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རོ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རེག་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། ། ཆོས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔ
Chinese
佛陀的十力是常还是无常，没有显现的生起。四无畏是常还是无常，没有显现的生起。四种正知正念是常还是无常，没有显现的生起。大悲是常还是无常，没有显现的生起。十八不共佛法是常还是无常，没有显现的生起。入流果是常还是无常，没有显现的生起。一来果是常还是无常，没有显现的生起。不来果是常 还是无常，没有显现的生起。阿罗汉是常还是无常，没有显现的生起。独觉菩提是常还是无常，没有显现的生起。道相智是常还是无常，没有显现的生起。一切种智是常还是无常，没有显现的生起。色是乐还是苦，没有显现的生起。受是乐还是苦，没有显现的生起。想是乐还是苦，没有显现的生起。行是乐还是苦，没有显现的生起。识是乐还是苦，没有显现的生起。眼是乐还是苦，没有显现的生起。耳是乐还是苦，没有显现的生起。鼻是乐还是苦，没有显现的生起。舌是乐还是苦，没有显现的生起。身是乐还是苦，没有显现的生起。意是乐还是苦，没有显现的生起。色是乐还是苦，没有显现的生起。声是乐还是苦，没有显现的生起。香是乐还是苦，没有显现的生起。味是乐还是苦，没有显现的生起。触是乐还是苦，没有显现的生起。 法是乐还是苦，没有显现的生起。眼的识是乐还是苦，没有显现的生起。耳的识是乐还是苦，没有显现的生起。鼻的识是乐还是苦，没有显现的生
English
The ten powers of the Buddha, whether permanent or impermanent, do not manifestly arise. The four fearlessnesses, whether permanent or impermanent, do not manifestly arise. The four correct knowledges, whether permanent or impermanent, do not manifestly arise. Great compassion, whether permanent or impermanent, does not manifestly arise. The eighteen unshared qualities of a Buddha, whether permanent or impermanent, do not manifestly arise. The fruit of stream-entry, whether permanent or impermanent, does not manifestly arise. The fruit of once-returner, whether permanent or impermanent, does not manifestly arise. The fruit of non-returner, whether permanent or impermanent, does not manifestly arise. The state of an Arhat, whether permanent or impermanent, does not manifestly arise. Solitary enlightenment, whether permanent or impermanent, does not manifestly arise. Knowledge of the aspects of the path, whether permanent or impermanent, does not manifestly arise. Omniscience, whether permanent or impermanent, does not manifestly arise. Form, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Feeling, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Perception, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Formation, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Consciousness, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Eye, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Ear, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Nose, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Tongue, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Body, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Mind, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Form, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Sound, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Smell, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Taste, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Touch, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Dharma, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Eye consciousness, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Ear consciousness, whether pleasure or pain, does not manifestly arise. Nose consciousness, whether pleasure or pain, does not manifestly arise.