Tibetan
་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདིའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ས་སོ། །འདིའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྟོབས་ལྔ་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །འདིའི་སྟོབས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེའམ། འདི་ནི་ལམ་མོ། །འདིའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདིའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །འདིའི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདིའི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེའམ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེའམ། འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཤེའམ། འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་ཤེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤེའམ། འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ས་སོ། །འདིའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ་ཤེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །འདིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཞེའམ། འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེའམ། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདིའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱད་ཅེའམ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་ བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེའམ། འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེའམ། འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདིའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེའམ། འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདིའི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདིའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཅེའམ། འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བ་བོ།འདིའི་རང་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདིའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །གཟུགས་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྟག་པའམ་མ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་ད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །སྣ་རྟག་པའམ་མྱི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་
Chinese
是说自性吗？这是无始无终的空性。对于这无始无终的空性，没有显现的执着。是说不可舍弃的空性吗？这是不可舍弃的空性。对于这不可舍弃的空性，没有显现的执着。是说自性空性吗？这是自性空性。对于这自性空性，没有显现的执着。是说一切法空性吗？这是一切法空性。对于这一切法空性，没有显现的执着。是说自相空性吗？这是自相空性。对于这自相空性，没有显现的执着。是说不可得空性吗？这是不可得空性。对于这不可得空性，没有显现的执着。是说无事物空性吗？这是无事物空性。对于这无事物空性，没有显现的执着。是说本体空性吗？这是本体空性。对于这本体空性，没有显现的执着。是说无事物之本体空性吗？这是无事物之本体空性。对于这无事物之本体空性，没有显现的执着。是说四念住吗？这些是四念住。对于这四念住，没有显现的执着。是说四正断吗？这些是四正断。对于这四正断，没有显现的执着。是说四神足吗？这些是四神足。对于这四神足，没有显现的执着。是说五根吗？这些是五根。对于这五根，没有显现的执着。是说五力吗？这些是五力。对于这五力，没有显现的执着。
English
Is it said to be emptiness itself? This is emptiness without beginning and end. There is no manifest attachment to this emptiness without beginning and end. Is it said to be emptiness without abandonment? This is emptiness without abandonment. There is no manifest attachment to this emptiness without abandonment. Is it said to be emptiness of inherent nature? This is emptiness of inherent nature. There is no manifest attachment to this emptiness of inherent nature. Is it said to be emptiness of all dharmas? This is emptiness of all dharmas. There is no manifest attachment to this emptiness of all dharmas. Is it said to be emptiness of own characteristics? This is emptiness of own characteristics. There is no manifest attachment to this emptiness of own characteristics. Is it said to be emptiness of non-perception? This is emptiness of non-perception. There is no manifest attachment to this emptiness of non-perception. Is it said to be emptiness of no-thing? This is emptiness of no-thing. There is no manifest attachment to this emptiness of no-thing. Is it said to be emptiness of essence? This is emptiness of essence. There is no manifest attachment to this emptiness of essence. Is it said to be emptiness of essence of no-thing? This is emptiness of essence of no-thing. There is no manifest attachment to this emptiness of essence of no-thing. Are they said to be the four mindfulnesses? These are the four mindfulnesses. There is no manifest attachment to these four mindfulnesses. Are they said to be the four right abandonments? These are the four right abandonments. There is no manifest attachment to these four right abandonments. Are they said to be the four legs of miraculous power? These are the four legs of miraculous power. There is no manifest attachment to these four legs of miraculous power. Are they said to be the five faculties? These are the five faculties. There is no manifest attachment to these five faculties. Are they said to be the five powers? These are the five powers. There is no manifest attachment to these five powers.
Chinese
。菩提的支分七种吗？这些是菩提的支分们。对于此处的菩提的支分们，没有显现执着。圣道的八支分吗？这是道。对于此处的道，没有显现执着。圣谛四种吗？这些是圣谛们。对于此处的圣谛们，没有显现执着。禅定四种吗？这些是禅定们。对于此处的禅定们，没有显现执着。无量四种吗？这些是无量们。对于此处的无量们，没有显现执着。无色界的等至四种吗？这些是无色界的等至们。对于此处的无色界的等至们，没有显现执着。解脱八种吗？这些是解脱们。对于此处的解脱们，没有显现执着。渐次安住的等至九种吗？这些是渐次安住的等至们。对于此处的渐次安住的等至们，没有显现执着。解脱之门空性，无相，无愿吗？这些是解脱之门空性，无相，无愿。对于此处的解脱之门空性，无相，无愿，没有显现执着。神通们吗？这些是神通们。对于此处的神通们，没有显现执着。三摩地们吗？这些是三摩地们。对于此处的三摩地们，没有显现执着。陀罗尼之门吗？这些是陀罗尼之门。对于此处的陀罗尼之门，没有显现执着。如来的十力吗？这些是如来的力量们。对于此处的如来的力量们，没有显现执着。
English
Are the seven limbs of enlightenment? These are the limbs of enlightenment. There is no manifest attachment to these limbs of enlightenment. Are the eight limbs of the Noble Path? This is the path. There is no manifest attachment to this path. Are the four Noble Truths? These are the Noble Truths. There is no manifest attachment to these Noble Truths. Are the four Dhyanas? These are the Dhyanas. There is no manifest attachment to these Dhyanas. Are the four Immeasurables? These are the Immeasurables. There is no manifest attachment to these Immeasurables. Are the four Formless Absorptions? These are the Formless Absorptions. There is no manifest attachment to these Formless Absorptions. Are the eight Liberations? These are the Liberations. There is no manifest attachment to these Liberations. Are the nine successive abidings? These are the successive abidings. There is no manifest attachment to these successive abidings. Are the doors to liberation emptiness, signlessness, and wishlessness? These are the doors to liberation emptiness, signlessness, and wishlessness. There is no manifest attachment to these doors to liberation emptiness, signlessness, and wishlessness. Are the superknowledges? These are the superknowledges. There is no manifest attachment to these superknowledges. Are the Samadhis? These are the Samadhis. There is no manifest attachment to these Samadhis. Are the doors of Dharani? These are the doors of Dharani. There is no manifest attachment to these doors of Dharani. Are the ten powers of the Tathagata? These are the powers of the Tathagata. There is no manifest attachment to these powers of the Tathagata.
Chinese
四无畏耶？这些是无畏。对于“这些是无畏”不执着。四各别正智耶？这些是各别正智。对于“这些是各别正智”不执着。大悲耶？这是大悲。对于“这是大悲”不执着。十八不共佛法耶？这些是不共佛法。对于“这些是不共佛法”不执着。 入流果耶？这是入流果。对于“这是入流果”不执着。一来果耶？这是一来果。对于“这是一来果”不执着。不来果耶？这是不来果。对于“这是不来果”不执着。阿罗汉耶？这是阿罗汉。对于“这是阿罗汉”不执着。独觉菩提耶？这是独觉菩提。对于“这是独觉菩提”不执着。道相智耶？这是道相智。对于“这是道相智”不执着。一切种智耶？这是一切种智。对于“这是一切种智”不执着。对于色是常还是无常不执着。对于受是常还是无常不执着。对于想是常还是无常不执着。对于行是常还是无常不执着。对于识是常还是无常不执着。对于眼是常还是无常不执着。对于耳是常还是无常不执着。对于鼻是常还是无常不执着。
English
The four fearlessnesses? These are the fearlessnesses. There is no attachment to "these are the fearlessnesses." The four individual perfect knowledges? These are the individual perfect knowledges. There is no attachment to "these are the individual perfect knowledges." Great compassion? This is great compassion. There is no attachment to "this is great compassion." The eighteen unshared qualities of a Buddha? These are the unshared qualities of a Buddha. There is no attachment to "these are the unshared qualities of a Buddha." The fruit of stream-entry? This is the fruit of stream-entry. There is no attachment to "this is the fruit of stream-entry." The fruit of once-returner? This is the fruit of once-returner. There is no attachment to "this is the fruit of once-returner." The fruit of non-returner? This is the fruit of non-returner. There is no attachment to "this is the fruit of non-returner." Arhatship? This is arhatship. There is no attachment to "this is arhatship." Pratyekabuddhahood? This is pratyekabuddhahood. There is no attachment to "this is pratyekabuddhahood." Knowledge of the aspects of the path? This is knowledge of the aspects of the path. There is no attachment to "this is knowledge of the aspects of the path." Omniscience? This is omniscience. There is no attachment to "this is omniscience." There is no attachment to whether form is permanent or impermanent. There is no attachment to whether feeling is permanent or impermanent. There is no attachment to whether perception is permanent or impermanent. There is no attachment to whether formations are permanent or impermanent. There is no attachment to whether consciousness is permanent or impermanent. There is no attachment to whether the eye is permanent or impermanent. There is no attachment to whether the ear is permanent or impermanent. There is no attachment to whether the nose is permanent or impermanent.