Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། དབང་པོ་ལྔ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། སྟོབས་ལྔ་ཡང་སྟོབས་རྣམས་དང་མ་བྲལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་མ་བྲལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ལམ་དང་མ་བྲལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་མ་བྲལ། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡང་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་མ་བྲལ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་མ་བྲལ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་མ་བྲལ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་མ་བྲལ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་མ་བྲལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་དང་མ་བྲལ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བ་གྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དབང་པོ་ལྔ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སྟོབས་ལྔ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་བཞི་ཡ་ང་ཇི་ལྟར་མངོན་ པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཤེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཞེའམ་འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདིའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ།
Chinese
其本身也与一切法空性不分离。自性空性也与自性空性不分离。无相空性也与无相空性不分离。无物空性也与无物空性不分离。本体空性也与本体空性不分离。无物之本体空性也与无物之本体空性不分离。四念住也与四念住等不分离。四正断也与四正断等不分离。四神足也与四神足等不分离。五根也与五根等不分离。五力也与五力等不分离。七菩提分也与七菩提分等不分离。八圣道分也与道不分离。四圣谛也与四圣谛等不分离。四禅也与四禅等不分离。四无量也与四无量等不分离。四无色定也与四无色定等不分离。八解脱也与八解脱等不分离。九次第住等至也与九次第住 等至等不分离。解脱门空性与，无相与，无愿也与解脱门等不分离。诸神通也与诸神通等不分离。诸等持也与诸等持等不分离。诸陀罗尼门也与诸陀罗尼门等不分离。如来十力也与如来十力等不分离。四无畏也与四无畏等不分离。四无碍解也与四无碍解等不分离。大悲也与大悲不分离。十八不共佛法也与十八不共佛法等不分离。预流果也与预流果不分离。一来果也与一来果不分离。不还果也与
English
itself is also inseparable from the emptiness of all dharmas. The emptiness of self-nature is also inseparable from the emptiness of self-nature. The emptiness of no sign is also inseparable from the emptiness of no sign. The emptiness of no object is also inseparable from the emptiness of no object. The emptiness of essence is also inseparable from the emptiness of essence. The emptiness of the essence of no object is also inseparable from the emptiness of the essence of no object. The four mindfulnesses are also inseparable from the mindfulnesses. The four right abandonments are also inseparable from the right abandonments. The four legs of magical power are also inseparable from the legs of magical power. The five faculties are also inseparable from the faculties. The five powers are also inseparable from the powers. The seven branches of enlightenment are also inseparable from the branches of enlightenment. The noble eightfold path is also inseparable from the path. The four noble truths are also inseparable from the noble truths. The four dhyanas are also inseparable from the dhyanas. The four immeasurables are also inseparable from the immeasurables. The four formless absorptions are also inseparable from the formless absorptions. The eight liberations are also inseparable from the liberations. The nine successive abidings are also inseparable from the successive abidings. The door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are also inseparable from the doors of liberation. The superknowledges are also inseparable from the superknowledges. The samadhis are also inseparable from the samadhis. The dharani doors are also inseparable from the dharani doors. The ten powers of the Tathagata are also inseparable from the powers of the Tathagata. The four fearlessnesses are also inseparable from the fearlessnesses. The four analytical knowledges are also inseparable from the analytical knowledges. Great compassion is also inseparable from great compassion. The eighteen unshared qualities of the Buddha are also inseparable from the unshared qualities of the Buddha. The fruit of stream-enterer is also inseparable from the fruit of stream-enterer. The fruit of once-returner is also inseparable from the fruit of once-returner. The fruit of non-returner is also inseparable from
Chinese
既然不退果位与不退果位不分离，阿罗汉与阿罗汉不分离，独觉与独觉不分离，道之相智与道之相智不分离，一切相智与一切相智不分离。那么，般若波罗蜜多又该如何现证？禅定波罗蜜多又该如何现证？精进波罗蜜多又该如何现证？忍辱波罗蜜多又该如何现证？持戒波罗蜜多又该如何现证？布施波罗蜜多又该如何现证？ 内空性又该如何现证？外空性又该如何现证？内外空性又该如何现证？空性空性又该如何现证？大空性又该如何现证？胜义空性又该如何现证？有为法空性又该如何现证？无为法空性又该如何现证？超出边际空性又该如何现证？无始无终空性又该如何现证？无舍空性又该如何现证？自性空性又该如何现证？诸法空性又该如何现证？自相空性又该如何现证？不可得空性又该如何现证？无物空性又该如何现证？本体空性又该如何现证？无物之本体空性又该如何现证？四念住又该如何现证？四正断又该如何现证？四神足又该
English
Since the fruit of non-return is not separate from the fruit of non-return, the Arhat is not separate from the Arhat, the Pratyekabuddha is not separate from the Pratyekabuddha, the knowledge of the aspects of the path is not separate from the knowledge of the aspects of the path, and the omniscience is not separate from the omniscience. Then, how should the Perfection of Wisdom be realized? How should the Perfection of Meditation be realized? How should the Perfection of Diligence be realized? How should the Perfection of Patience be realized? How should the Perfection of Discipline be realized? How should the Perfection of Generosity be realized? How should inner emptiness be realized? How should outer emptiness be realized? How should inner-outer emptiness be realized? How should emptiness of emptiness be realized? How should great emptiness be realized? How should ultimate emptiness be realized? How should conditioned emptiness be realized? How should unconditioned emptiness be realized? How should emptiness beyond extremes be realized? How should emptiness without beginning or end be realized? How should emptiness without abandonment be realized? How should self-nature emptiness be realized? How should emptiness of all dharmas be realized? How should self-characteristic emptiness be realized? How should unattainable emptiness be realized? How should non-entity emptiness be realized? How should essence emptiness be realized? How should emptiness of the essence of non-entity be realized? How should the four mindfulnesses be realized? How should the four correct abandonments be realized? How should the four legs of magical power be
Chinese
如何如是现证？五根也如何如是现证？五力也如何如是现证？七菩提分也如何如是现证？八支圣道也如何如是现证？四圣谛也如何如是现证？四禅定也如何如是现证？四无量也如何如是现证？四无色定也如何如是现证？八解脱也如何如是现证？次第安住的九等至也如何如是现证？解脱之门空性，无相，无愿也如何如是现证？诸神通也如何如是现证？诸等持也如何如是现证？总持之门也如何如是现证？如来十力也如何如是现证？四无畏也如何如是现证？四无碍解也如何如是现证？大悲也如何如是现证？十八不共佛法也如何如是现证？入流果也如何如是现证？一来果也如何如是现证？不来果也如何如是现证？阿罗汉也如何如是现证？独觉菩提也如何如是现证？道相智也如何如是现证？一切种智也如何如是现证？ 薄伽梵开示说：善现，于此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对于色，或者说这是色，或者说这是色，不现证执着。对于受，或者说这是受，或者说这是受，不现证执着。
English
How to realize it as it is? How to realize the five faculties as they are? How to realize the five powers as they are? How to realize the seven branches of enlightenment as they are? How to realize the eightfold noble path as it is? How to realize the four noble truths as they are? How to realize the four dhyanas as they are? How to realize the four immeasurables as they are? How to realize the four formless absorptions as they are? How to realize the eight liberations as they are? How to realize the nine successive abidings as they are? How to realize the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, as they are? How to realize the superknowledges as they are? How to realize the samadhis as they are? How to realize the doors of dharani as they are? How to realize the ten powers of the Tathagata as they are? How to realize the four fearlessnesses as they are? How to realize the four analytical knowledges as they are? How to realize great compassion as it is? How to realize the eighteen unshared qualities of a Buddha as they are? How to realize the fruit of stream-entry as it is? How to realize the fruit of once-returning as it is? How to realize the fruit of non-returning as it is? How to realize Arhatship as it is? How to realize Pratyekabuddhahood as it is? How to realize knowledge of the aspects of the path as it is? How to realize omniscience as it is? The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not realize attachment to form, saying, "This is form," or "This is its form." He does not realize attachment to feeling, saying, "This is feeling," or "This is its feeling."