Tibetan
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
Chinese
即从般若波罗蜜多中退失。如果他又这样想：般若波罗蜜多是，完全执持佛陀的不共之法十八种，这样想，菩萨摩诃萨即从般若波罗蜜多中退失。如果他又这样想：般若波罗蜜多是，完全执持入流果，这样想，菩萨摩诃萨即从般若波罗蜜多中退失。如果他又这样想：般若波罗蜜多是，完全执持一来果，这样想，菩萨摩诃萨即从般若波罗蜜多中退失。如果他又这样想：般若波罗蜜多是，完全执持不还果，这样想，菩萨摩诃萨即从般若波罗蜜多中退失。如果他又这样想：般若波罗蜜多是，完全执持阿罗汉，这样想，菩萨摩诃萨即从般若波罗蜜多中退失。如果他又这样想：般 若波罗蜜多是，完全执持独觉菩提，这样想，菩萨摩诃萨即从般若波罗蜜多中退失。如果他又这样想：般若波罗蜜多是，完全执持道之相，这样想，菩萨摩诃萨即从般若波罗蜜多中退失。如果他又这样想：般若波罗蜜多是，完全执持一切相智，这样想，菩萨摩诃萨即从般若波罗蜜多中退失。由于远离般若波罗蜜多，不能现证无上正等圆满菩提。如果他又这样想：安住于此般若波罗蜜多，就被授记为无上正等圆满菩提，这样想，菩萨
English
then he has fallen away from the Perfection of Wisdom. Furthermore, if he thinks, "The Perfection of Wisdom is that which completely holds the eighteen unshared qualities of the Buddhas," the Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Furthermore, if he thinks, "The Perfection of Wisdom is that which completely holds the fruit of Stream-enterer," the Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Furthermore, if he thinks, "The Perfection of Wisdom is that which completely holds the fruit of Once-returner," the Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Furthermore, if he thinks, "The Perfection of Wisdom is that which completely holds the fruit of Non-returner," the Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Furthermore, if he thinks, "The Perfection of Wisdom is that which completely holds Arhatship itself," the Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Furthermore, if he thinks, "The Perfection of Wisdom is that which completely holds Solitary Enlightenment," the Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Furthermore, if he thinks, "The Perfection of Wisdom is that which completely holds the knowledge of the aspects of the path," the Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Furthermore, if he thinks, "The Perfection of Wisdom is that which completely holds Omniscience itself," the Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Because of being separated from the Perfection of Wisdom, one cannot manifestly and completely awaken to Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment. Furthermore, if he thinks, "Abiding in this Perfection of Wisdom, one is prophesied to Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment," the Bodhisattva
Tibetan
དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མྱི་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །ཕྱི་ནང་ སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།དབང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ ། སྟོབས་ལྔ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །བསམ་གཏན་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ་།ཚད་མྱེད་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །མཐར་ཀྱིསགནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ།སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མྱི་ནུས་ སོ། །དངོས་པོ་མྱེད
Chinese
那位大勇士是从般若波罗蜜多中退失的，从般若波罗蜜多中退失，就不会被授记为无上正等菩提。如果他又这样想：安住于这般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨现证布施波罗蜜多，现证持戒波罗蜜多，现证忍辱波罗蜜多，现证精进波罗蜜多，现证静虑波罗蜜多，现证般若波罗蜜多，现证内空性，现证外空性，现证内外空性，现证空性空性，现证大空性，现证胜义空性，现证有为法空性，现证无为法空性，现证超越边际空性，现证无始无终空性，现证无舍空性，现证自性空性，现证一切法空性，现证自相空性，现证不可得空性，现证无事空性，现证自性空性，现证无事自性空性，现证四念住，现证四正断，现证四神足，现证五根，现证五力，现证七菩提分，现证八圣道分，现证四圣谛，现证四禅定，现证四无量，现证四无色定，现证八解脱，现证次第住九等至，现证解脱门。
English
That great hero has fallen away from the perfection of wisdom. Having fallen away from the perfection of wisdom, he will not be predicted to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. If he should also think thus: Abiding in this perfection of wisdom, the Bodhisattva Mahasattva will manifestly accomplish the perfection of generosity, will manifestly accomplish the perfection of ethics, will manifestly accomplish the perfection of patience, will manifestly accomplish the perfection of diligence, will manifestly accomplish the perfection of meditation, will manifestly accomplish the perfection of wisdom, will manifestly accomplish inner emptiness, will manifestly accomplish outer emptiness, will manifestly accomplish inner-outer emptiness, will manifestly accomplish emptiness emptiness, will manifestly accomplish great emptiness, will manifestly accomplish ultimate emptiness, will manifestly accomplish conditioned emptiness, will manifestly accomplish unconditioned emptiness, will manifestly accomplish emptiness beyond extremes, will manifestly accomplish emptiness without beginning or end, will manifestly accomplish emptiness without abandonment, will manifestly accomplish self-nature emptiness, will manifestly accomplish emptiness of all dharmas, will manifestly accomplish emptiness of self-characteristics, will manifestly accomplish unobtainable emptiness, will manifestly accomplish emptiness of no-thingness, will manifestly accomplish self-essence emptiness, will manifestly accomplish self-essence emptiness of no-thingness, will manifestly accomplish the four mindfulnesses, will manifestly accomplish the four right abandonments, will manifestly accomplish the four legs of magical power, will manifestly accomplish the five faculties, will manifestly accomplish the five powers, will manifestly accomplish the seven branches of enlightenment, will manifestly accomplish the eightfold noble path, will manifestly accomplish the four noble truths, will manifestly accomplish the four meditations, will manifestly accomplish the four immeasurables, will manifestly accomplish the four formless absorptions, will manifestly accomplish the eight liberations, will manifestly accomplish the nine successive abidings, will manifestly accomplish the doors of liberation.
Chinese
空性，无相，无愿现前证得。现前智诸法现前证得。等持诸法现前证得。陀罗尼之门诸法现前证得。如来十力现前证得。四无畏现前证得。各别正知四法现前证得。大悲现前证得。佛之十八不共法现前证得，即使作念。菩萨摩诃萨彼，从般若波罗蜜多退失。何以故？从般若波罗蜜多退失故，布施波罗蜜多不能现前证得。持戒波罗蜜多不能现前证得。忍辱波罗蜜多不能现前证得。精进波罗蜜多不能现前证得。静虑波罗蜜多不能现前证得。般若波罗蜜多不能现前证得。内空性不能现前证得。外空性不能现前证得。内外空性不能现前证得。空性空性不能现前证得。大空性不能现前证得。胜义空性不能现前证得。有为空性不能现前证得。无为空性不能现前证得。超胜边际空性不能现前证得。无始无终空性不能现前证得。舍弃空性不能现前证得。自性空性不能现前证得。诸法空性不能现前证得。自相空性不能现前证得。不可得空性不能现前证得。无事物空性不能现前证得。自性空性不能现前证得。 无事物
English
Emptiness, signlessness, and wishlessness are manifestly attained. Manifest knowledges are manifestly attained. Samādhis are manifestly attained. The doors of dhāraṇīs are manifestly attained. The ten powers of the Tathāgata are manifestly attained. The four fearlessnesses are manifestly attained. The four individual perfect knowledges are manifestly attained. Great compassion is manifestly attained. The eighteen unshared qualities of a Buddha are manifestly attained, even if one thinks so. That Bodhisattva Mahāsattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Why is that? Because having fallen away from the Perfection of Wisdom, he is unable to manifestly attain the Perfection of Generosity. He is unable to manifestly attain the Perfection of Morality. He is unable to manifestly attain the Perfection of Patience. He is unable to manifestly attain the Perfection of Diligence. He is unable to manifestly attain the Perfection of Meditation. He is unable to manifestly attain the Perfection of Wisdom. He is unable to manifestly attain inner emptiness. He is unable to manifestly attain outer emptiness. He is unable to manifestly attain inner-outer emptiness. He is unable to manifestly attain emptiness of emptiness. He is unable to manifestly attain great emptiness. He is unable to manifestly attain ultimate emptiness. He is unable to manifestly attain conditioned emptiness. He is unable to manifestly attain unconditioned emptiness. He is unable to manifestly attain emptiness that transcends extremes. He is unable to manifestly attain emptiness without beginning or end. He is unable to manifestly attain emptiness of abandonment. He is unable to manifestly attain emptiness of inherent nature. He is unable to manifestly attain emptiness of all dharmas. He is unable to manifestly attain emptiness of self-nature. He is unable to manifestly attain emptiness of non-apprehension. He is unable to manifestly attain emptiness of non-things. He is unable to manifestly attain emptiness of own-being. Non-things