Tibetan
འགྱུར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ལྔ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
Chinese
转变啊！不住于内空性。不住于外空性。不住于内外空性。不住于空性空性。不住于大空性。不住于胜义空性。不住于有为法空性。不住于无为法空性。不住于超越边际空性。不住于无始无终空性。 不住于舍弃空性。不住于自性空性。不住于诸法空性。不住于自相空性。不住于不可得空性。不住于无事物空性。不住于本体空性。不住于无事物之本体空性。不住于四念住。不住于四正断。不住于四神足。不住于五根。不住于五力。不住于七菩提分。不住于八支圣道。不住于四圣谛。不住于四禅定。不住于四无量。不住于四无色定。不住于八解脱。不住于次第止住九次第定。不住于空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门。不住于诸神通。不住于诸三摩地。不住于诸陀罗尼门。不住于如来十力。不住于四无畏。不住于四无碍解。大悲。
English
It changes! It does not abide in inner emptiness. It does not abide in outer emptiness. It does not abide in inner and outer emptiness. It does not abide in emptiness emptiness. It does not abide in great emptiness. It does not abide in ultimate emptiness. It does not abide in conditioned emptiness. It does not abide in unconditioned emptiness. It does not abide in emptiness beyond extremes. It does not abide in emptiness without beginning or end. It does not abide in relinquished emptiness. It does not abide in intrinsic emptiness. It does not abide in the emptiness of all phenomena. It does not abide in self-characteristic emptiness. It does not abide in the emptiness of the unattainable. It does not abide in the emptiness of non-things. It does not abide in essential emptiness. It does not abide in the emptiness of the essence of non-things. It does not abide in the four mindfulnesses. It does not abide in the four right abandonments. It does not abide in the four legs of magical power. It does not abide in the five faculties. It does not abide in the five powers. It does not abide in the seven branches of enlightenment. It does not abide in the eightfold noble path. It does not abide in the four noble truths. It does not abide in the four dhyanas. It does not abide in the four immeasurables. It does not abide in the four formless absorptions. It does not abide in the eight liberations. It does not abide in the nine successive abidings of meditative absorption. It does not abide in the door of liberation of emptiness, the door of liberation of signlessness, and the door of liberation of wishlessness. It does not abide in the superknowledges. It does not abide in the samadhis. It does not abide in the dharani doors. It does not abide in the ten powers of the Tathagata. It does not abide in the four fearlessnesses. It does not abide in the four analytical knowledges. Great compassion.
Tibetan
ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པ་དང་གནས་པ་མྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་སྟེ། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་དོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམམོ་སྙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་།གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདུ
Chinese
中不住留。不住留于如来之十八不共法。不住留于预流果。不住留于一来果。不住留于不还果。不住留于阿罗汉。不住留于独觉菩提。不住留于知道之相。不住留于一切相智。请问。世尊，以何缘故，于一切相智亦不住留？世尊告曰。以无所著故。于何亦不住留。何以故？如是彼于何所应著应住之法，彼亦不甚见。善现，如是菩萨摩诃萨以无所著无所住之行，应行般若波罗蜜多。复次，若菩萨摩诃萨作如是念。如是行如是修，是行般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。我修般若波罗蜜多。若如是念，是远般若波罗蜜多。若远般若波罗蜜多，是远静虑波罗蜜多。是远精进波罗蜜多。是远安忍波罗蜜多。是远尸罗波罗蜜多。是远布施波罗蜜多。是远内空。是远外空。是远内外空。是远空空。是远大空。是远胜义空。是远有为空。
English
does not abide. He does not abide in the eighteen unshared qualities of a Buddha. He does not abide in the fruit of stream-entry. He does not abide in the fruit of once-returning. He does not abide in the fruit of non-returning. He does not abide in Arhatship itself. He does not abide in individual enlightenment. He does not abide in the knowledge of the aspects of the path. He does not abide in the knowledge of all aspects. Subhuti asked: For what reason, Blessed One, does he not abide even in the knowledge of all aspects? The Blessed One replied: Because there is no attachment, he does not abide in anything. And why is that? Because he does not truly see any such dharma in which he should be attached or in which he should abide. Subhuti, in that way, a Bodhisattva Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom with a practice of non-attachment and non-abiding. Furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva thinks to himself, "Such practice and such cultivation is the practice of the Perfection of Wisdom, is the cultivation of the Perfection of Wisdom. I practice the Perfection of Wisdom. I cultivate the Perfection of Wisdom," if he thinks in that way, he is far from the Perfection of Wisdom. He who is far from the Perfection of Wisdom is far from the Perfection of Dhyana. He is far from the Perfection of Effort. He is far from the Perfection of Patience. He is far from the Perfection of Morality. He is far from the Perfection of Giving. He is far from inner emptiness. He is far from outer emptiness. He is far from inner-outer emptiness. He is far from emptiness-emptiness. He is far from great emptiness. He is far from ultimate emptiness. He is far from conditioned emptiness.
Tibetan
ས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དབང་པོ་ལྔ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྟོབས་ལྔ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ པ་དགུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རང་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང
Chinese
未造作远离空性。 超越边际远离空性。 无始无终远离空性。 无可舍弃远离空性。 自性远离空性。 一切法远离空性。 自相远离空性。 无所缘远离空性。 无事物远离空性。 本性远离空性。 无事物之本性远离空性。 四念住远离空性。 四正断远离空性。 四神足远离空性。 五根远离空性。 五力远离空性。 七菩提分远离空性。 八圣道分远离空性。 四圣谛远离空性。 四禅定远离空性。 四无量远离空性。 四无色定远离空性。 八解脱远离空性。 九次第住定远离空性。 空性等三解脱门，无相和无愿远离空性。 诸神通远离空性。 诸三摩地远离空性。 诸陀罗尼门远离空性。 如来十力远离空性。 四无畏远离空性。 四无碍解远离空性。 大悲远离空性。 十八不共佛法远离空性。 预流果远离空性。 一来果远离空性。 不来果远离空性。 阿罗汉果远离空性。 独觉菩提远离空性。 知道之相远离空性。 一切相智远离空性。
English
Unfabricated is far removed from emptiness. That which transcends limits is far removed from emptiness. That which has no beginning and no end is far removed from emptiness. That which is not abandoned is far removed from emptiness. Own-being is far removed from emptiness. All dharmas are far removed from emptiness. Self-character is far removed from emptiness. That which has no object is far removed from emptiness. That which is without entity is far removed from emptiness. Suchness is far removed from emptiness. The suchness of that which is without entity is far removed from emptiness. The four mindfulnesses are far removed from emptiness. The four perfect abandonments are far removed from emptiness. The four legs of magical power are far removed from emptiness. The five faculties are far removed from emptiness. The five powers are far removed from emptiness. The seven branches of enlightenment are far removed from emptiness. The eightfold noble path is far removed from emptiness. The four noble truths are far removed from emptiness. The four concentrations are far removed from emptiness. The four immeasurables are far removed from emptiness. The four formless absorptions are far removed from emptiness. The eight liberations are far removed from emptiness. The nine serial abidings are far removed from emptiness. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are far removed from emptiness. The superknowledges are far removed from emptiness. The samadhis are far removed from emptiness. The dharani doors are far removed from emptiness. The ten powers of the Tathagata are far removed from emptiness. The four fearlessnesses are far removed from emptiness. The four analytical knowledges are far removed from emptiness. Great compassion is far removed from emptiness. The eighteen unshared qualities of a Buddha are far removed from emptiness. The fruit of stream-enterer is far removed from emptiness. The fruit of once-returner is far removed from emptiness. The fruit of non-returner is far removed from emptiness. Arhatship itself is far removed from emptiness. Solitary enlightenment is far removed from emptiness. Knowledge of the aspects of the path is far removed from emptiness. All-aspect knowledge is far