Tibetan
ས། དེ་ལྟར་སྲེད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས།
Chinese
萨。如是渴爱勿作意。如是取勿作意。如是有勿作意。如是生勿作意。如是老死勿作意。如是布施波罗蜜多勿作意。如是 持戒波罗蜜多勿作意。如是忍辱波罗蜜多勿作意。如是精进波罗蜜多勿作意。如是静虑波罗蜜多勿作意。如是般若波罗蜜多勿作意。如是内空性勿作意。如是外空性勿作意。如是内外空性勿作意。如是空性空性勿作意。如是大空性勿作意。如是胜义空性勿作意。如是有为空性勿作意。如是无为空性勿作意。如是超越边际空性勿作意。如是无始无终空性勿作意。如是无舍空性勿作意。如是自性空性勿作意。如是诸法空性勿作意。如是自相空性勿作意。如是无所缘空性勿作意。如是无物空性勿作意。如是自性空性勿作意。如是无物之自性空性勿作意。如是四念住勿作意。如是四正断勿作意。如是四神足勿作意。如是五根勿作意。如是五力勿作意。如是七菩提分勿作意。如是八支圣道勿作意。如是四圣谛勿作意。如是四禅定勿作意。 如是四无量勿作意。如是四无色定勿作意。如是八解脱勿作意。如是次第住定九勿作意。
English
Sa. Thus, do not attend to craving. Thus, do not attend to grasping. Thus, do not attend to existence. Thus, do not attend to birth. Thus, do not attend to old age and death. Thus, do not attend to the perfection of generosity. Thus, do not attend to the perfection of discipline. Thus, do not attend to the perfection of patience. Thus, do not attend to the perfection of diligence. Thus, do not attend to the perfection of meditation. Thus, do not attend to the perfection of wisdom. Thus, do not attend to inner emptiness. Thus, do not attend to outer emptiness. Thus, do not attend to inner and outer emptiness. Thus, do not attend to emptiness of emptiness. Thus, do not attend to great emptiness. Thus, do not attend to ultimate emptiness. Thus, do not attend to conditioned emptiness. Thus, do not attend to unconditioned emptiness. Thus, do not attend to emptiness beyond extremes. Thus, do not attend to emptiness without beginning or end. Thus, do not attend to emptiness without abandonment. Thus, do not attend to emptiness of inherent nature. Thus, do not attend to emptiness of all phenomena. Thus, do not attend to emptiness of self-character. Thus, do not attend to emptiness without object. Thus, do not attend to emptiness without entity. Thus, do not attend to emptiness of essence. Thus, do not attend to emptiness of the essence of non-entity. Thus, do not attend to the four mindfulnesses. Thus, do not attend to the four perfect abandonments. Thus, do not attend to the four legs of magical power. Thus, do not attend to the five faculties. Thus, do not attend to the five powers. Thus, do not attend to the seven branches of enlightenment. Thus, do not attend to the eightfold noble path. Thus, do not attend to the four noble truths. Thus, do not attend to the four meditations. Thus, do not attend to the four immeasurables. Thus, do not attend to the four formless absorptions. Thus, do not attend to the eight liberations. Thus, do not attend to the nine successive abidings in meditative absorption.
Tibetan
དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས་ནི་གང་དུ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་དང་ཡངའདྲེ་བར་མྱི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལདེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་ གནས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དྲི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རོ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རེག་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
Chinese
如是于解脱之门空性，无相，无愿不作意。如是诸神通不作意。如是诸等持不作意。如是诸陀罗尼门不作意。如是如来十力不作意。如是四无畏不作意。如是四无碍解不作意。如是大悲不作意。如是十八不共佛法不作意。如是预流果不作意。如是一来果不作意。如是不还果不作意。如是阿罗汉性不作意。如是独觉菩提不作意。如是无上正等圆满菩提不作意，则能获得一切种智。世尊告曰：作意则于欲界，或于色界，或于无色界中杂染，不作意则于何处亦不杂染。善现！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于任何法皆不应杂染。白言：世尊！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如是行，彼当住于何处？世尊告曰：善现！如是行之菩萨摩诃萨不住于色。不住于受。不住于想。不住于行。不住于识。不住于眼。不住于耳。不住于鼻。不住于舌。不住于身。不住于意。不住于色。不住于声。不住于香。不住于味。不住于触。不住于法。不住于眼识。
English
Thus, do not focus on the door to liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Likewise, do not focus on the superknowledges. Likewise, do not focus on the samādhis. Likewise, do not focus on the doors of dhāraṇī. Likewise, do not focus on the ten powers of the Tathāgata. Likewise, do not focus on the four fearlessnesses. Likewise, do not focus on the four analytical knowledges. Likewise, do not focus on great compassion. Likewise, do not focus on the eighteen unshared qualities of a Buddha. Likewise, do not focus on the fruit of stream-entry. Likewise, do not focus on the fruit of once-returner. Likewise, do not focus on the fruit of non-returner. Likewise, do not focus on the state of an Arhat. Likewise, do not focus on the Pratyekabuddha's enlightenment. Likewise, without focusing on the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one will attain omniscience. The Blessed One said: By focusing, one becomes mixed with the desire realm, or with the form realm, or with the formless realm; by not focusing, one does not become mixed with anything. Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, he should not be mixed with any dharma whatsoever. He asked: Blessed One, where does a Bodhisattva-Mahāsattva who practices the Perfection of Wisdom in this way abide? The Blessed One said: Subhūti, a Bodhisattva-Mahāsattva who practices in this way does not abide in form. He does not abide in feeling. He does not abide in perception. He does not abide in formation. He does not abide in consciousness. He does not abide in the eye. He does not abide in the ear. He does not abide in the nose. He does not abide in the tongue. He does not abide in the body. He does not abide in the mind. He does not abide in form. He does not abide in sound. He does not abide in smell. He does not abide in taste. He does not abide in touch. He does not abide in dharma. He does not abide in eye-consciousness.
Tibetan
གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མྱི་
Chinese
不住留。 不住留于耳之识。 不住留于鼻之识。 不住留于舌之识。 不住留于身之识。 不住留于意之识。 不住留于眼之和合触。 不住留于耳之和合触。 不住留于鼻之和合触。 不住留于舌之和合触。 不住留于身之和合触。 不住留于意之和合触。 不住留于以眼之和合触为缘所生之感受。 不住留于以耳之和合触为缘所生之感受。 不住留于以鼻之和合触为缘所生之感受。 不住留于以舌之和合触为缘所生之感受。 不住留于以身之和合触为缘所生之感受。 不住留于以意之和合触为缘所生之感受。 不住留于地界。 不住留于水界。 不住留于火界。 不住留于风界。 不住留于空界。 不住留于识界。 不住留于无明。 不住留于行。 不住留于识。 不住留于名色。 不住留于六处。 不住留于触。 不住留于受。 不住留于爱。 不住留于取。 不住留于有。 不住留于生。 不住留于老死。 不住留于布施波罗蜜多。 不住留于持戒波罗蜜多。 不住留于忍辱波罗蜜多。 不住留于精进波罗蜜多。 不住留于禅定波罗蜜多。
English
Does not abide. Does not abide in the ear consciousness. Does not abide in the nose consciousness. Does not abide in the tongue consciousness. Does not abide in the body consciousness. Does not abide in the mind consciousness. Does not abide in the union and contact of the eye. Does not abide in the union and contact of the ear. Does not abide in the union and contact of the nose. Does not abide in the union and contact of the tongue. Does not abide in the union and contact of the body. Does not abide in the union and contact of the mind. Does not abide in the feeling caused by the condition of the union and contact of the eye. Does not abide in the feeling caused by the condition of the union and contact of the ear. Does not abide in the feeling caused by the condition of the union and contact of the nose. Does not abide in the feeling caused by the condition of the union and contact of the tongue. Does not abide in the feeling caused by the condition of the union and contact of the body. Does not abide in the feeling caused by the condition of the union and contact of the mind. Does not abide in the earth element. Does not abide in the water element. Does not abide in the fire element. Does not abide in the wind element. Does not abide in the space element. Does not abide in the consciousness element. Does not abide in ignorance. Does not abide in formations. Does not abide in consciousness. Does not abide in name and form. Does not abide in the six sense sources. Does not abide in contact. Does not abide in feeling. Does not abide in craving. Does not abide in grasping. Does not abide in becoming. Does not abide in birth. Does not abide in aging and death. Does not abide in the perfection of generosity. Does not abide in the perfection of discipline. Does not abide in the perfection of patience. Does not abide in the perfection of diligence. Does not abide in the perfection of meditation.