Tibetan
ང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ ལ་མ་བགྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པ་ར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ ཇི་ལྟར་རྣམཔར་འཕེལ་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་འཕེལ་ན་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ན་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད།
Chinese
不要作意于无边际的空性。不要作意于舍弃的空性。不要作意于自性空性。不要作意于一切法空性。不要作意于自相空性。不要作意于无所缘空性。不要作意于无事物空性。不要作意于本体空性。不要作意于无事物之本体空性。不要作意于四念住。不要作意于四正断。不要作意于四神足。不要作意于五根。不要作意于五力。不要作意于七菩提分。不要作意于八支圣道。不要作意于四圣谛。不要作意于四禅。不要作意于四无量。不要作意于四无色定。不要作意于八解脱。不要作意于次第止住九等至。不要作意于空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。不要作意于诸神通。不要作意于诸三摩地。不要作意于诸陀罗尼门。不要作意于如来十力。不要作意于四无畏。不要作意于四无碍解。不要作意于大悲。不要作意于十八不共佛法。不要作意于预流果。不要作意于一来果。不要作意于不还果。不要作意于阿罗汉。不要作意于独觉菩提。不要作意于道之相智。不要作意于一切种智啊。 若不作意，善根如何增长？善根若不增长，如何能圆满六波罗蜜？六波罗蜜若不圆满，如何能获得一切种智？ 世尊开示说：善现，不要作意于色。不要作意于受。不要作意于想。
English
Do not attend to emptiness without end. Do not attend to emptiness of abandonment. Do not attend to emptiness of inherent nature. Do not attend to emptiness of all dharmas. Do not attend to emptiness of self-characteristic. Do not attend to emptiness without object. Do not attend to emptiness without entity. Do not attend to emptiness of essence. Do not attend to emptiness of essence without entity. Do not attend to the four mindfulnesses. Do not attend to the four right abandonments. Do not attend to the four legs of magical power. Do not attend to the five faculties. Do not attend to the five powers. Do not attend to the seven branches of enlightenment. Do not attend to the eightfold noble path. Do not attend to the four noble truths. Do not attend to the four dhyanas. Do not attend to the four immeasurables. Do not attend to the four formless absorptions. Do not attend to the eight liberations. Do not attend to the nine successive abiding absorptions. Do not attend to the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Do not attend to the superknowledges. Do not attend to the samadhis. Do not attend to the dharani gates. Do not attend to the ten powers of the Tathagata. Do not attend to the four fearlessnesses. Do not attend to the four analytical knowledges. Do not attend to great compassion. Do not attend to the eighteen unshared qualities of a Buddha. Do not attend to the fruit of stream-enterer. Do not attend to the fruit of once-returner. Do not attend to the fruit of non-returner. Do not attend to arhatship. Do not attend to solitary enlightenment. Do not attend to knowledge of the aspects of the path. Do not attend to all-knowingness. If you do not attend, how will the roots of virtue increase? If the roots of virtue do not increase, how will the six perfections be perfected? If the six perfections are not perfected, how will all-knowingness be attained? The Blessed One said: Subhuti, do not attend to form. Do not attend to feeling. Do not attend to perception.
Tibetan
འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣ་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྣ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ལྕེ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ལུས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཡིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། གཟུགས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རོ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རེག་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཆོས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་། ཆུའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། མྱེའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རླུང་གི་ཁམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། མ་རིག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། མྱིང་དང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རེག་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྲེད་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ལེན་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྲིད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ནང་སྟོང
Chinese
造作不要作意。 识不要作意。 眼不要作意。 耳朵不要作意。 鼻子不要作意。 舌头不要作意。 身体不要作意。 意不要作意。 色不要作意。 声不要作意。 香不要作意。 味不要作意。 触不要作意。 法不要作意。 眼的识不要作意。 耳朵的识不要作意。 鼻子的识不要作意。 舌头的识不要作意。 身体的识不要作意。 意的识不要作意。 眼的聚集而触不要作意。 耳朵的聚集而触不要作意。 鼻子的聚集而触不要作意。 舌头的聚集而触不要作意。 身体的聚集而触不要作意。 意的聚集而触不要作意。 眼的聚集而触所生的感觉不要作意。 耳朵的聚集而触所生的感觉不要作意。 鼻子的聚集而触所生的感觉不要作意。 舌头的聚集而触所生的感觉不要作意。 身体的聚集而触所生的感觉不要作意。 意的聚集而触所生的感觉不要作意。 地界不要作意。 水界不要作意。 火界不要作意。 风界不要作意。 虚空界不要作意。 识界不要作意。 无明不要作意。 造作不要作意。 识不要作意。 名和色不要作意。 六处不要作意。 触不要作意。 感觉不要作意。 渴爱不要作意。 取不要作意。 有不要作意。 生不要作意。 老死不要作意。 布施的到彼岸不要作意。 戒律的到彼岸不要作意。 忍辱的到彼岸不要作意。 精进的到彼岸不要作意。 静虑的到彼岸不要作意。 智慧的到彼岸不要作意。 内空
English
Do not attend to formations. Do not attend to consciousness. Do not attend to the eye. Do not attend to the ear. Do not attend to the nose. Do not attend to the tongue. Do not attend to the body. Do not attend to the mind. Do not attend to form. Do not attend to sound. Do not attend to smell. Do not attend to taste. Do not attend to touch. Do not attend to dharmas. Do not attend to eye-consciousness. Do not attend to ear-consciousness. Do not attend to nose-consciousness. Do not attend to tongue-consciousness. Do not attend to body-consciousness. Do not attend to mind-consciousness. Do not attend to eye-contact. Do not attend to ear-contact. Do not attend to nose-contact. Do not attend to tongue-contact. Do not attend to body-contact. Do not attend to mind-contact. Do not attend to the feeling born from eye-contact. Do not attend to the feeling born from ear-contact. Do not attend to the feeling born from nose-contact. Do not attend to the feeling born from tongue-contact. Do not attend to the feeling born from body-contact. Do not attend to the feeling born from mind-contact. Do not attend to the earth element. Do not attend to the water element. Do not attend to the fire element. Do not attend to the wind element. Do not attend to the space element. Do not attend to the consciousness element. Do not attend to ignorance. Do not attend to formations. Do not attend to consciousness. Do not attend to name and form. Do not attend to the six sense sources. Do not attend to contact. Do not attend to feeling. Do not attend to craving. Do not attend to grasping. Do not attend to becoming. Do not attend to birth. Do not attend to old age and death. Do not attend to the perfection of giving. Do not attend to the perfection of ethics. Do not attend to the perfection of patience. Do not attend to the perfection of diligence. Do not attend to the perfection of meditation. Do not attend to the perfection of wisdom. Inner emptiness.
Tibetan
་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིདལ་མྱི་བྱེད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དབང་ པོ་ལྔ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མྱིབྱེད་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུ
Chinese
内空性不作意，外空性不作意，内外空性不作意，空性空性不作意，大空性不作意，胜义空性不作意，有为法空性不作意，无为法空性不作意，超边际空性不作意，无始无终空性不作意，无舍弃空性不作意，自性空性不作意，诸法空性不作意，自相空性不作意，无所缘空性不作意，无事物空性不作意，自性空性不作意，无事物之自性空性不作意，四念住不作意，四正断不作意，四神足不作意，五根不作意，五力不作意，七菩提分不作意，八圣道分不作意，四圣谛不作意，四禅定不作意，四无量不作意，四无色定不作意，八解脱不作意，次第止住等至九次第定不作意，空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门不作意，诸神通不作意，诸三摩地不作意，诸陀罗尼门不作意，如来十力不作意，四无畏不作意，四无碍解不作意，大悲不作意，十八不共佛法不作意，预流果不作意，一来果不作意，不来果不作意，阿罗汉果不作意，独觉菩提不作意，无上正等圆满菩提不作意之时，菩提
English
He does not attend to the emptiness of the interior. He does not attend to the emptiness of the exterior. He does not attend to the emptiness of the interior and the exterior. He does not attend to the emptiness of emptiness. He does not attend to the great emptiness. He does not attend to the ultimate emptiness. He does not attend to the emptiness of conditioned things. He does not attend to the emptiness of unconditioned things. He does not attend to the emptiness that is beyond extremes. He does not attend to the emptiness that has no beginning and no end. He does not attend to the emptiness that is without abandonment. He does not attend to the emptiness of inherent existence. He does not attend to the emptiness of all phenomena. He does not attend to the emptiness of self-characteristics. He does not attend to the emptiness of non-apprehension. He does not attend to the emptiness of non-things. He does not attend to the emptiness of essence. He does not attend to the emptiness of the essence of non-things. He does not attend to the four mindfulnesses. He does not attend to the four perfect abandonments. He does not attend to the four legs of miraculous power. He does not attend to the five faculties. He does not attend to the five powers. He does not attend to the seven branches of enlightenment. He does not attend to the eightfold noble path. He does not attend to the four noble truths. He does not attend to the four concentrations. He does not attend to the four immeasurables. He does not attend to the four formless absorptions. He does not attend to the eight liberations. He does not attend to the nine successive abidings in meditative equipoise. He does not attend to the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. He does not attend to the superknowledges. He does not attend to the samadhis. He does not attend to the dharani gates. He does not attend to the ten powers of the Tathagata. He does not attend to the four fearlessnesses. He does not attend to the four analytical knowledges. He does not attend to the great compassion. He does not attend to the eighteen unshared qualities of a Buddha. He does not attend to the fruit of stream-entry. He does not attend to the fruit of once-returning. He does not attend to the fruit of non-returning. He does not attend to the state of an Arhat. He does not attend to the self-enlightenment. He does not attend to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. At that time, the Bodhi