Tibetan
་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ནོ། །མྱིག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱེའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ནོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཡོངས
Chinese
未舍弃。诸禅定不作意，因此，诸禅定未摄持未舍弃。总持之门不作意，因此，总持之门未摄持未舍弃。如来十力不作意，因此，如来之十力未摄持未舍弃。四无畏不作意，因此，诸无畏未摄持未舍弃。四无碍解不作意，因此，四无碍解 未摄持未舍弃。大悲不作意，因此，大悲未摄持未舍弃。十八不共佛法不作意，因此，诸不共佛法未摄持未舍弃。预流果不作意，因此，预流果未摄持未舍弃。一来果不作意，因此，一来果未摄持未舍弃。不还果不作意，因此，不还果未摄持未舍弃。阿罗汉不作意，因此，阿罗汉未摄持未舍弃。独觉菩提不作意，因此，独觉菩提未摄持未舍弃。道相智不作意，因此，道相智未摄持未舍弃。一切相智不作意，因此，一切相智未摄持未舍弃。善现，如是，色未摄持未舍弃。受未摄持未舍弃。想未摄持未舍弃。行未摄持未舍弃。识未摄持未舍弃。眼未摄持未舍弃。耳未摄持未舍弃。鼻未摄持未舍弃。舌未摄持未舍弃。身未摄持未舍弃。意未摄持未舍弃。色未摄
English
were not abandoned. Because the dhyanas are not kept in mind, therefore, the dhyanas were not completely grasped and not abandoned. Because the doors of dharani are not kept in mind, therefore, the doors of dharani were not completely grasped and not abandoned. Because the ten powers of the Tathagata are not kept in mind, therefore, the powers of the Tathagata were not completely grasped and not abandoned. Because the four fearlessnesses are not kept in mind, therefore, the fearlessnesses were not completely grasped and not abandoned. Because the four analytical knowledges are not kept in mind, the analytical knowledges were not completely grasped and not abandoned. Because great compassion is not kept in mind, therefore, great compassion was not completely grasped and not abandoned. Because the eighteen unshared qualities of a Buddha are not kept in mind, therefore, the unshared qualities of a Buddha were not completely grasped and not abandoned. Because the fruit of stream-enterer is not kept in mind, therefore, the fruit of stream-enterer was not completely grasped and not abandoned. Because the fruit of once-returner is not kept in mind, therefore, the fruit of once-returner was not completely grasped and not abandoned. Because the fruit of non-returner is not kept in mind, therefore, the fruit of non-returner was not completely grasped and not abandoned. Because arhatship is not kept in mind, therefore, arhatship was not completely grasped and not abandoned. Because self-awakening is not kept in mind, therefore, self-awakening was not completely grasped and not abandoned. Because knowledge of the aspects of the path is not kept in mind, therefore, knowledge of the aspects of the path was not completely grasped and not abandoned. Because all-knowingness is not kept in mind, therefore, all-knowingness was not completely grasped and not abandoned. Subhuti, thus, form was not completely grasped and not abandoned. Feeling was not completely grasped and not abandoned. Perception was not completely grasped and not abandoned. Formation was not completely grasped and not abandoned. Consciousness was not completely grasped and not abandoned. The eye was not completely grasped and not abandoned. The ear was not completely grasped and not abandoned. The nose was not completely grasped and not abandoned. The tongue was not completely grasped and not abandoned. The body was not completely grasped and not abandoned. The mind was not completely grasped and not abandoned. Form was not comp
Chinese
没有执取，没有舍弃。声音完全没有执取，没有舍弃。气味完全没有执取，没有舍弃。味道完全没有执取，没有舍弃。触觉完全没有执取，没有舍弃。法完全没有执取，没有舍弃。眼的识完全没有执取，没有舍弃。耳的识完全没有执取，没有舍弃。鼻的识完全没有执取，没有舍弃。舌的识完全没有执取，没有舍弃。身的识完全没有执取，没有舍弃。意的识完全没有执取，没有舍弃。眼的聚集而生之触完全没有执取，没有舍弃。耳的聚集而生之触完全没有执取，没有舍弃。鼻的聚集而生之触完全没有执取，没有舍弃。舌的聚集而生之触完全没有执取，没有舍弃。身的聚集而生之触完全没有执取，没有舍弃。意的聚集而生之触完全没有执取，没有舍弃。以眼的聚集而生之触为缘的感受完全没有执取，没有舍弃。以耳的聚集而生之触为缘的感受完全没有执取，没有舍弃。以鼻的聚集而生之触为缘的感受完全没有执取，没有舍弃。以舌的聚集而生之触为缘的感受完全没有执取，没有舍弃。以身的聚集而生之触为缘的感受完全没有执取，没有舍弃。以意的聚集而生之触为缘的感受完全没有执取，没有舍弃。地的界完全没有执取，没有舍弃。水的界完全没有执取，没有舍弃。火的界完全没有执取，没有舍弃。风的界完全没有执取，没有舍弃。虚空的界完全没有执取，没有舍弃。识的界完全没有执取，没有舍弃。无明完全没有执取，没有舍弃。行完全没有执取，没有舍弃。识完全没有执取，没有舍弃。名和色完全没有执取，没有舍弃。六处完全没有执取，没有舍弃。触完全没有执取，没有舍弃。感受完全
English
There is no grasping, no abandoning. Sound is completely ungrasped, unabandoned. Smell is completely ungrasped, unabandoned. Taste is completely ungrasped, unabandoned. Touch is completely ungrasped, unabandoned. Dharma is completely ungrasped, unabandoned. Eye consciousness is completely ungrasped, unabandoned. Ear consciousness is completely ungrasped, unabandoned. Nose consciousness is completely ungrasped, unabandoned. Tongue consciousness is completely ungrasped, unabandoned. Body consciousness is completely ungrasped, unabandoned. Mind consciousness is completely ungrasped, unabandoned. Eye-contact is completely ungrasped, unabandoned. Ear-contact is completely ungrasped, unabandoned. Nose-contact is completely ungrasped, unabandoned. Tongue-contact is completely ungrasped, unabandoned. Body-contact is completely ungrasped, unabandoned. Mind-contact is completely ungrasped, unabandoned. Feeling caused by eye-contact is completely ungrasped, unabandoned. Feeling caused by ear-contact is completely ungrasped, unabandoned. Feeling caused by nose-contact is completely ungrasped, unabandoned. Feeling caused by tongue-contact is completely ungrasped, unabandoned. Feeling caused by body-contact is completely ungrasped, unabandoned. Feeling caused by mind-contact is completely ungrasped, unabandoned. The earth element is completely ungrasped, unabandoned. The water element is completely ungrasped, unabandoned. The fire element is completely ungrasped, unabandoned. The wind element is completely ungrasped, Ungrasped, unabandoned. The space element is completely ungrasped, unabandoned. The consciousness element is completely ungrasped, unabandoned. Ignorance is completely ungrasped, unabandoned. Formation is completely ungrasped, unabandoned. Consciousness is completely ungrasped, unabandoned. Name and form are completely ungrasped, unabandoned. The six sense sources are completely ungrasped, unabandoned. Contact is completely ungrasped, unabandoned. Feeling is completely