Tibetan
་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མྱི་ཤེས་པས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐྲེག་པ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་ པར་ལྟ་བས་ནི། ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མྱེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཆོས་གང་ཡང་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། སེམས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། སྲོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། འགྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། གསོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། སྐྱེས་བུར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། གང་ཟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཤེད་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཤེད་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། བྱེད་པ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། སློང་བ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཚོར་བ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཤེས་པ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ལྟ་བ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། མྱི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། བདག་མྱེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ
Chinese
对于缘起的观察，是菩萨摩诃萨安住于菩提心之不共之法。如是，对于缘起的观察，将获得一切种智之智慧。 善现，无论何人，以如虚空般无尽的方式，通过此证悟，修持般若波罗蜜多，并观察缘起，他都不会安住于声闻地或独觉地，他将安住于无上正等菩提。 善现，凡是菩萨乘的补特伽罗退转，都是因为他们不依赖于对般若波罗蜜多的作意，并且在修持般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨，以如虚空般无尽的方式，通过证悟，不知如何观察缘起和如何证悟而退转。 善现，凡是菩萨乘的补特伽罗退转，都是因为他们不依赖于此善巧方便，而从无上正等菩提退转。 善现，凡是不从无上正等菩提退转的菩萨摩诃萨，都是因为他们依赖于此般若波罗蜜多，而不从无上正等菩提退转。如是，以善巧方便修持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，以如虚空般无尽的证悟，应观察般若波罗蜜多，应证悟。 善现，如是菩萨摩诃萨，通过观察缘起，不会如实见到任何法是从无因中产生的，不会如实见到任何法是常恒的，不会如实见到任何法是断灭的，不会如实见到任何法是我的，不会如实见到众生，不会如实见到命。
English
The observation of dependent arising is the unmixed dharma of a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the heart of Bodhi. Thus, through the observation of dependent arising, one will attain the wisdom of all-knowingness. Subhuti, whoever, through this realization, practices the Prajnaparamita in a way that is inexhaustible like the sky, and observes dependent arising, will not abide in the ground of a Hearer or a Pratyekabuddha; he will abide in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, all those individuals of the Bodhisattva vehicle who regress do so because they do not rely on this attention to the Prajnaparamita, and when practicing the Prajnaparamita, the Bodhisattva-Mahasattva, in a way that is inexhaustible like the sky, through realization, does not know how to observe dependent arising and how to realize it, and thus regresses. Subhuti, all those individuals of the Bodhisattva vehicle who regress do so because they do not rely on this skillful means, and thus regress from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, all those Bodhisattva-Mahasattvas who do not regress from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment do so because they rely on this Prajnaparamita, and thus do not regress from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Prajnaparamita with skillful means, through the realization that is inexhaustible like the sky, should observe the Prajnaparamita, and should realize it. Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva, through observing dependent arising, will not truly see any dharma as arising from a cause, will not truly see any dharma as being permanent, will not truly see any dharma as being annihilated, will not truly see any dharma as being self, will not truly see any being, will not truly see any life.
Chinese
不见于人。不见于如实行。不见于如实养育。不见于如实士夫。不见于如实有情。不见于如实力者。不见于如实力主。不见于如实作者。不见于如实使作者。不见于如实乞者。不见于如实遍乞者。不见于如实受者。不见于如实使受者。不见于如实知者。不见于如实见者。不见于如实常。不见于如实无常。不见于如实乐。不见于如实苦。不见于如实我。不见于如实无我。不见于如实寂静。不见于如实不寂静。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，应如是观待缘起。善现，于何之时，菩萨 摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不见如实色为常，或无常，或乐，或苦，或有我，或无我，或寂静，或不寂静。不见如实受为常，或无常，或乐，或苦，或有我，或无我，或寂静，或不寂静。不见如实想为常，或无常，或乐，或苦，或有我，或无我，或寂静，或不寂静。不见如实行为常，或无常，或乐，或苦，或有我，或无我，或寂静，或不寂静。不见如实识为常，或无常，或乐，或苦，或有我，或无我，或寂静，或不寂静。不见如实眼为常，或无常，或乐，或苦，
English
Not seen in a person. Not seen in truly going. Not seen in truly nurturing. Not seen in truly a man. Not seen in truly a sentient being. Not seen in truly a powerful one. Not seen in truly a lord of power. Not seen in truly a maker. Not seen in truly a causer to make. Not seen in truly a beggar. Not seen in truly a complete beggar. Not seen in truly a feeler. Not seen in truly a causer to feel. Not seen in truly a knower. Not seen in truly a seer. Not seen in truly permanent. Not seen in truly impermanent. Not seen in truly happiness. Not seen in truly suffering. Not seen in truly self. Not seen in truly no-self. Not seen in truly peace. Not seen in truly non-peace. Subhuti, thus when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should contemplate dependent origination in this way. Subhuti, at what time does a Bodhisattva Mahaasattva, when practicing the Prajnaparamita, not see form as truly permanent, or impermanent, or happiness, or suffering, or having self, or without self, or peaceful, or not peaceful. Not see feeling as truly permanent, or impermanent, or happiness, or suffering, or having self, or without self, or peaceful, or not peaceful. Not see perception as truly permanent, or impermanent, or happiness, or suffering, or having self, or without self, or peaceful, or not peaceful. Not see formation as truly permanent, or impermanent, or happiness, or suffering, or having self, or without self, or peaceful, or not peaceful. Not see consciousness as truly permanent, or impermanent, or happiness, or suffering, or having self, or without self, or peaceful, or not peaceful. Not see the eye as truly permanent, or impermanent, or happiness, or suffering,