Tibetan
བྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་། བཟོད་པ་དེ་སྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དེ་རྩོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་། བསམ་གཏན་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ད་སྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ། ཡོང་ས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་ད་ང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། ལེན་པ་དེ་དག་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོས་མྱི་སྙན་པར་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དེ་དག་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མྱི་སྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། ལེན་པ་དེ་དག་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་ལ། ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོས་མྱི་སྙན་པར་རྫོད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྱོ་བ་དང་། བཀྱལ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོས་མྱི་སྙན་པར་བརྗོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་བློ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བད་ག་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏ་ང་བར་བྱ་སྟེ། བད་ག་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱི་གཏང་བར་མྱི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མྱི་སྔོའི། གཞན་དུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སེམས་འཇུག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། དེ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་ཉེ་བར་གན་ས་ཤིང་། སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ། མྱི་ཕན་པར་གྱུར་པ་མྱི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ། ཐབས་མཁས་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་གོ།། །། ང་གཅིག་པ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ།
Chinese
复次，若菩萨摩诃萨修忍辱时，完全回向于一切种智，并且修习那个忍辱，善现，那样菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多之修习就圆满了。善现，菩萨摩诃萨如何修习精进波罗蜜多才能圆满呢？善现，在此，菩萨摩诃萨在发起精进时，完全回向于一切种智，并且发起那个精进，善现，那样菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多之修习就圆满了。善现，菩萨摩诃萨如何修习静虑波罗蜜多才能圆满呢？善现，在此，菩萨摩诃萨在入于静虑之时，完全回向于一切种智，并且入于那些静虑，善现，那样菩萨摩诃萨的静虑波罗蜜多之修习就圆满了。善现，菩萨摩诃萨如何修习般若波罗蜜多才能圆满呢？善现，在此，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多之时，完全回向于一切种智，并且修习那个般若，善现，那样菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多之修习，就圆满了。然后，具寿善现对薄伽梵这样禀白道：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何安住于布施波罗蜜多，并且受持戒律波罗蜜多呢？薄伽梵开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨完全施舍，并且在完全回向于一切种智之时，对有情众生怀有慈爱
English
Furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices patience, he completely dedicates himself to the All-Knowingness, and cultivates that patience. Subhuti, in that way, the Bodhisattva-Mahasattva's practice of the perfection of patience will be complete. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva completely perfect the practice of the perfection of diligence? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva initiates diligence, he completely dedicates himself to the All-Knowingness, and initiates that diligence. Subhuti, in that way, the Bodhisattva-Mahasattva's practice of the perfection of diligence will be complete. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva completely perfect the practice of the perfection of concentration? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva enters into concentration, he completely dedicates himself to the All-Knowingness, and enters into those concentrations. Subhuti, in that way, the Bodhisattva-Mahasattva's practice of the perfection of concentration will be complete. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva completely perfect the practice of the perfection of wisdom? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he completely dedicates himself to the All-Knowingness, and cultivates that wisdom. Subhuti, in that way, the Bodhisattva-Mahasattva's practice of the perfection of wisdom will be complete. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of generosity and uphold the perfection of morality? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva completely gives, and when completely dedicating himself to the All-Knowingness, has loving-kindness towards sentient beings.
Chinese
身体的业，慈爱的语言的业，慈爱的心意的业得以安住。那时，菩萨摩诃萨将圆满受持戒律的波罗蜜多。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何安住于布施的波罗蜜多，并圆满受持忍辱的波罗蜜多？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在圆满布施时，即使接受者责骂、嘲讽，并用不悦耳的粗恶语言辱骂，也不会对他们生起损害之心。善现，如此，菩萨摩诃萨安住于布施的波罗蜜多，并圆满受持忍辱的波罗蜜多。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何安住于布施的波罗蜜多，并圆满受持精进的波罗蜜多？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在圆满布施时，即使接受者责骂、嘲讽，并用不悦耳的粗恶语言辱骂，即使如此呵责、嘲讽，并用不悦耳的粗恶语言辱骂，也只会生起布施之心和圆满布施之心。应当以何行布施，不应当以何不行布施，如此生起身语的精进。善现，如此，菩萨摩诃萨安住于布施的波罗蜜多，并圆满受持精进的波罗蜜多。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何安住于布施的波罗蜜多，并圆满受持禅定的波罗蜜多？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在圆满布施时，不会希求声闻的果位或者独觉的果位，除此之外，他的心专注于一切种智。善现，
English
the karma of body, the karma of loving speech, and the karma of loving mind will abide closely. At that time, the Bodhisattva Mahasattva will fully uphold the perfection of discipline. Question: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of generosity and fully uphold the perfection of patience? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva is fully giving, even if the recipients scold, mock, and speak unpleasant, harsh words, they do not generate a mind of harm towards them. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of generosity and fully upholds the perfection of patience. Question: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of generosity and fully uphold the perfection of diligence? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva is fully giving, even if the recipients scold, mock, and speak unpleasant, harsh words, even if they are rebuked, mocked, and spoken to with unpleasant, harsh words, they only generate a mind of generosity and a mind of complete giving. One should give with what, and one should not give with what, thus generating diligence of body and mind. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of generosity and fully upholds the perfection of diligence. Question: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of generosity and fully uphold the perfection of meditation? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva is fully giving, they do not aspire to the level of a Hearer or the level of a Solitary Buddha. Instead, their mind is focused on omniscience. Subhuti,
Chinese
如是，菩萨摩诃萨，安住于布施波罗蜜多，受持禅定波罗蜜多。请问，世尊，如何菩萨摩诃萨以善巧方便，行布施，并受持般若波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此菩萨摩诃萨行布施、圆满布施之时，彼恒常以幻化的心安住于布施，不见到此布施对任何众生有利益或无利益。善现，如是菩萨摩诃萨，以善巧方便，安住于布施波罗蜜多，并受持般若波罗蜜多。《般若波罗蜜多十万颂》中，第五十一品。 第五十一品，付嘱品。
English
Thus, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of giving and upholds the perfection of meditation. Asked: World Honored One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, with skillful means, practice giving and uphold the perfection of wisdom? The World Honored One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices giving and perfects giving, he constantly abides in giving with an illusory mind, not seeing whether this giving benefits or does not benefit any sentient beings. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, with skillful means, abides in the perfection of giving and upholds the perfection of wisdom. From the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, the Fifty-first Chapter. The Fifty-first Chapter, the Entrustment Chapter.