Tibetan
་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུང་ས་ཀྱི་ སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས
Chinese
也不能如实地随意见到。四无量也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到四无量，那法也不能如实地随意见到。四无色定也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到四无色定，那法也不能如实地随意见到。八解脱也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到八解脱，那法也不能如实地随意见到。次第住九等至也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到次第住九等至，那法也不能如实地随意见到。解脱之门空性、无相、无愿也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到解脱之门空性、无相、无愿，那法也不能如实地随意见到。诸神通也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到诸神通，那法也不能如实地随意见到。诸等持也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到诸等持，那法也不能如实地随意见到。持门的 诸门也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到持门的诸门，那法也不能如实地随意见到。如来十力也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到如来十力，那法也不能如实地随意见到。四无畏也如实地随意见不到，以何法能如实地随意见到四无畏，那法也不能如实地随意见到。四各别正
English
cannot be truly seen accordingly. The four immeasurables also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the four immeasurables can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The four formless absorptions also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the four formless absorptions can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The eight liberations also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the eight liberations can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The nine successive abiding attainments also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the nine successive abiding attainments can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The superknowledges also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the superknowledges can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The samādhis also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the samādhis can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The doors of retention also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the doors of retention can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The ten powers of the Tathāgata also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the ten powers of the Tathāgata can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The four fearlessnesses also cannot be truly seen accordingly, and the dharma by which the four fearlessnesses can be truly seen accordingly also cannot be truly seen accordingly. The four individual correct
Tibetan
་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ར་ང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་རང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་གང་གིས་བག་ཆ་གས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས།
Chinese
也不可见。以何法能如实见四各别正智之法，彼法亦不可如实见。也不可见。以何法能如实见大悲之法，彼法亦不可如实见。也不可见。以何法能如实见佛之十八不共法，彼法亦不可如实见。也不可见。以何法能如实见入流果之法，彼法亦不可如实见。也不可见。以何法能如实见一来果之法，彼法亦不可如实见。也不可见。以何法能如实见不还果之法，彼法亦 不可如实见。也不可见。以何法能如实见阿罗汉之法，彼法亦不可如实见。也不可见。以何法能如实见独觉菩提之法，彼法亦不可如实见。也不可见。以何法能如实见知道之相之法，彼法亦不可如实见。也不可见。以何法能如实见一切相智之法，彼法亦不可如实见。以何法能如实见当断一切习气之结合，彼法亦不可如实见。善现，如是菩萨摩诃萨，以不观视一切法之理。
English
Also invisible. By what Dharma can the four individual correct knowledges be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can great compassion be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can the eighteen unshared Dharmas of the Buddha be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can the fruit of entering the stream be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can the fruit of once-returning be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can the fruit of non-returning be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can the Arhat be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can the solitary awakened Bodhi be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can the knowledge of the aspects of the path be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Also invisible. By what Dharma can the all-aspects knowledge be truly seen, that Dharma is also not truly seen. By what Dharma can the combination of all habits to be abandoned be truly seen, that Dharma is also not truly seen. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, by the principle of not viewing all Dharmas.
Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་ད་མྱིགས་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་པེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཕ་མ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མྱི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་དམྱིགས་པར། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུཌྭདུ་སྡིག་ཏོ་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མྱི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གཅིག་འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མྱི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར་ར་མ། འོན་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མྱི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མྱི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ར་ང་གི་སྟན་ལ་འདུག་མྱི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི། ལྷ་དང་མྱི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཟུང་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གླགས་མྱི་རྙེད་གཏིང་མྱི་རྙེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོ
Chinese
应行于般若波罗蜜多。 善现，何时菩萨摩诃萨不缘一切法，行于般若波罗蜜多时，彼时恶魔将为忧恼之箭所刺。 善现，譬如，若有士夫父母命终时，将为忧恼之箭所刺，与不能忍受忧恼之箭相应。 善现，如是菩萨摩诃萨，不缘一切法，行于般若 波罗蜜多时，恶魔将为忧恼之箭所刺，与不能忍受忧恼之箭相应。 善现请问： 世尊，一个恶魔为不能忍受忧恼之箭所刺耶？ 抑或三千大千世界中，所有恶魔皆为不能忍受忧恼之箭所刺？ 世尊告言： 善现，当菩萨摩诃萨以行相行于般若波罗蜜多时，三千大千世界中所有恶魔皆为不能忍受忧恼之箭所刺，不欲安住于自座。 如是行之菩萨摩诃萨，天、人及阿修罗等世间，为彼之故，不能得其边际，不能得其端绪。 善现，是故，菩萨摩诃萨若欲速证无上正等菩提，当以行相行于般若波罗蜜多，以般若波罗蜜多之行相而行之菩萨摩诃萨，则布施波罗蜜多之修习将得圆满。 戒律波罗蜜多之修习将得圆满。
English
One should practice the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva does not focus on all dharmas and practices the Perfection of Wisdom, at that time, the Evil One will be pierced by the arrow of sorrow. Subhuti, for example, if a man's parents die, he will be pierced by the arrow of sorrow and will be associated with the unbearable arrow of sorrow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva does not focus on all dharmas and practices the Perfection of Wisdom, the Evil One will be pierced by the arrow of sorrow and will be associated with the unbearable arrow of sorrow. Subhuti asked: World-Honored One, is it that one Evil One is pierced by the unbearable arrow of sorrow? Or do all the Evil Ones in the three-thousand great-thousand world realms are pierced by the unbearable arrow of sorrow? The World-Honored One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in a certain way, all the Evil Ones in the three-thousand great-thousand world realms are pierced by the unbearable arrow of sorrow and do not want to stay on their seats. For such a practicing Bodhisattva-Mahasattva, the world with gods, humans, and asuras, cannot find its limits or its ends. Subhuti, therefore, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to quickly attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, he should practice the Perfection of Wisdom in a certain way. A Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in a certain way will perfect the practice of the Perfection of Generosity. The practice of the Perfection of Morality will be perfected.