Tibetan
འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་ བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་བཞི་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་ བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེ
Chinese
或者，有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。圣道的八支，是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。圣谛四者，是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。四禅是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。四无量是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。四无色定是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。八解脱是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。九次第住是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。解脱之门空性，以及无相，以及无愿是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。诸神通是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。诸等持是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不随见。总持之门是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？寂静吗？不寂静吗？如实地不见。如来十力是常吗？无常吗？乐吗？苦吗？有我吗？无我吗？
English
Or, is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The eight branches of the Noble Path, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The four Noble Truths, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The four Dhyanas, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The four Immeasurables, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The four Formless Absorptions, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The eight Liberations, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The nine Sequential Abidings, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The doors to liberation, emptiness, and signlessness, and wishlessness, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The Superknowledges, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The Samadhis, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The doors of Dharanis, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self? Is it peaceful? Is it not peaceful? One does not truly see accordingly. The ten powers of the Tathagata, are they permanent? Are they impermanent? Are they happiness? Are they suffering? Is there a self? Is there no self?
Tibetan
ད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ་བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རང་བྱང་ཆུབ་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་པའམ། མྱི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མྱེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。四无畏是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。四种别解脱是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。大悲是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。十八不共佛法是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。入流果是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。一来果是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。不还果是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。阿罗汉是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。独觉菩提是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。道相智是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。一切相智是常，或者无常，或者乐，或者苦，或者有我，或者无我，或者寂静，或者不寂静，都不能如实照见。 《般若波罗蜜多十万颂》，第二十六品。 那是为什么呢？ 善现，这是因为菩萨摩诃萨的般若波罗
English
Or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. The four fearlessnesses are permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. The four kinds of separate liberation are permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. Great compassion is permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. The eighteen unshared dharmas of the Buddha are permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. The fruit of stream-enterer is permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. The fruit of once-returner is permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. The fruit of non-returner is permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. The Arhat himself is permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. Solitary Buddha's Bodhi is permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. Knowledge of the aspects of the path is permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. Knowledge of all aspects is permanent, or impermanent, or happy, or suffering, or with self, or without self, or peaceful, or not peaceful, one cannot truly see. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Chapter Twenty-Six. Why is that? Subhuti, it is because the Bodhisattva Mahasattva's Perfection of Wisdom