Tibetan
བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྒ་ཤི་ནི་རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོབས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ གྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་མྱི་འཇིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རང་བ
Chinese
以自性而空。有为有的自性而空。生为生的自性而空。老死为老死的自性而空。布施波罗蜜多为布施波罗蜜多的自性而空。持戒波罗蜜多为持戒波罗蜜多的自性而空。忍辱波罗蜜多为忍辱波罗蜜多的自性而空。精进波罗蜜多为精进波罗蜜多的自性而空。禅定波罗蜜多为禅定波罗蜜多的自性而空。智慧波罗蜜多为智慧波罗蜜多的自性而空。内空性为内空性的自性而空。外空性为外空性的自性而空。内外空性为内外空性的自性而空。空性空性为空性空性的自性而空。大空性为大空性的自性而空。胜义空性为胜义空性的自性而空。有为空性为有为空性的自性而空。无为空性为无为空性的自性而空。超边际空性为超边际空性的自性而空。无始无终空性为无始无终空性的自性而空。无舍弃空性为无舍弃空性的自性而空。自性空性为自性空性的自性而空。一切法空性为一切法空性的自性而空。自相空性为自相空性的自性而空。无所缘空性为无所缘空性的自性而空。无事物空性为无事物
English
Emptiness by its own nature. Existence is empty by the nature of existence. Birth is empty by the nature of birth. Aging and death are empty by the nature of aging and death. Generosity Paramita is empty by the nature of Generosity Paramita. Morality Paramita is empty by the nature of Morality Paramita. Patience Paramita is empty by the nature of Patience Paramita. Diligence Paramita is empty by the nature of Diligence Paramita. Meditation Paramita is empty by the nature of Meditation Paramita. Wisdom Paramita is empty by the nature of Wisdom Paramita. Inner emptiness is empty by the nature of inner emptiness. Outer emptiness is empty by the nature of outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty by the nature of inner and outer emptiness. Emptiness emptiness is empty by the nature of emptiness emptiness. Great emptiness is empty by the nature of great emptiness. Ultimate emptiness is empty by the nature of ultimate emptiness. Conditioned emptiness is empty by the nature of conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is empty by the nature of unconditioned emptiness. Transcending extremes emptiness is empty by the nature of transcending extremes emptiness. Beginningless and endless emptiness is empty by the nature of beginningless and endless emptiness. Unabandoned emptiness is empty by the nature of unabandoned emptiness. Self-nature emptiness is empty by the nature of self-nature emptiness. All phenomena emptiness is empty by the nature of all phenomena emptiness. Own-characteristic emptiness is empty by the nature of own-characteristic emptiness. Non-objective emptiness is empty by the nature of non-objective emptiness. Non-entity emptiness is now entity
Chinese
念住是自性空性所空。自性空性是自性空性的自性所空。无事物自性空性是无事物自性空性的自性所空。念住是念住的自性所空。正断是正断的自性所空。神足是神足的自性所空。根是根的自性所空。力是力的自性所空。 菩提分是菩提分的自性所空。八正道是八正道的自性所空。圣谛是圣谛的自性所空。禅定是禅定的自性所空。无量是无量的自性所空。无色定是无色定的自性所空。解脱是解脱的自性所空。渐次住定是渐次住定的自性所空。解脱门空性、无相和无愿是解脱门空性、无相和无愿的自性所空。神通是神通的自性所空。等持是等持的自性所空。陀罗尼门是陀罗尼门的自性所空。如来力是如来力的自性所空。无畏是无畏的自性所空。别异正智是别异正智的自性所空。大悲是大悲的自性所空。不共佛法是不共佛法的自
English
The mindfulness is empty by the nature of emptiness. The self-nature emptiness is empty by the nature of self-nature emptiness. The non-entity self-nature emptiness is empty by the nature of non-entity self-nature emptiness. The mindfulness are empty by the nature of mindfulness. The right abandonments are empty by the nature of right abandonments. The miraculous feet are empty by the nature of miraculous feet. The faculties are empty by the nature of faculties. The powers are empty by the nature of powers. The limbs of enlightenment are empty by the nature of limbs of enlightenment. The noble eightfold path is empty by the nature of the noble eightfold path. The noble truths are empty by the nature of noble truths. The meditations are empty by the nature of meditations. The immeasurables are empty by the nature of immeasurables. The formless absorptions are empty by the nature of formless absorptions. The liberations are empty by the nature of liberations. The gradual abiding absorptions are empty by the nature of gradual abiding absorptions. The doors of liberation emptiness, signlessness, and wishlessness are empty by the nature of the doors of liberation emptiness, signlessness, and wishlessness. The superknowledges are empty by the nature of superknowledges. The samadhis are empty by the nature of samadhis. The doors of dharani are empty by the nature of doors of dharani. The powers of the Tathagata are empty by the nature of powers of the Tathagata. The fearlessnesses are empty by the nature of fearlessnesses. The separate correct knowledges are empty by the nature of separate correct knowledges. The great compassion is empty by the nature of great compassion. The unmixed Buddha dharmas are
Tibetan
ཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པརི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ག་གིས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་ནས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་མྱེད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེ
Chinese
空性。入流果是入流果的自性空。一来果是一来果的自性空。不来果是不来果的自性空。阿罗汉即是阿罗汉的自性空。独觉是独觉的自性空。道之相知性是道之相知性的自性空。一切相知性是一切相知性的自性空。之后，具寿舍利弗对具寿善现说：具寿善现，因此之故，证得无上正等圆满菩提是困难的。那是什么缘故呢？具寿善现，譬如虚空不会这样想：我要证得无上正等圆满菩提。具寿善现，同样地，菩萨摩诃萨也不会这样想：我要证得无上正等圆满菩提。那是什么缘故呢？因为一切法都与虚空相等。然而，菩萨摩诃萨对一切法如虚空般信解后，便能证得无上正等圆满菩提。如果菩萨摩诃萨对一切法如虚空般信解，则证得无上正等圆满菩提是容易的。如果没有证得是困难的，那么菩萨如恒河沙数般从无上正等圆满菩提退转也是不会发生的。具寿善现，因此之故，证得无上正等圆满菩提是困难的，要知道证得并非容易。
English
Emptiness. The fruit of stream-enterer is empty of the nature of the fruit of stream-enterer. The fruit of once-returner is empty of the nature of the fruit of once-returner. The fruit of non-returner is empty of the nature of the fruit of non-returner. Arhatship itself is empty of the nature of arhatship. Solitary enlightenment is empty of the nature of solitary enlightenment. Knowledge of the aspects of the path is empty of the nature of knowledge of the aspects of the path. Omniscience itself is empty of the nature of omniscience itself. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, for that reason, it is difficult to awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Why is that? Venerable Subhuti, it is like this: the sky does not think, 'I will awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment.' Venerable Subhuti, similarly, the Bodhisattva-Mahasattva also does not think, 'I will awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment.' Why is that? Because all dharmas are equal to the sky. However, the Bodhisattva-Mahasattva, having faith in all dharmas as being like the sky, will awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. If the Bodhisattva-Mahasattva has faith in all dharmas as being like the sky, then it is easy to awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. If there is no difficulty in awakening, then Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges will also not turn away from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Venerable Subhuti, for that reason, it is difficult to awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment; know that awakening is not easy.