Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམྱིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མྱེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མྱིག་རྡུལ་མྱེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་། ལྷ་དང་མྱི་རྣམས་ཀྱེས་མྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཉམ་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མྱེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་ པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་བསྒྲུབས། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཀྱང་། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ལ་བད་ག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མྱི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ས་སོ། །བདག་གིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའོ། །བདག་གིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ས་སོ། །བདག་གིས་ནི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་ན་ནོ། །བདག་གིས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་། །བདག་གིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཐ་དད་པར་སྦྱོད་པས། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། བཟོད་པ་སྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག །ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པས། ཐ་མྱི་དད་པ་མ་དམྱིགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་མ་ཞུགས་པས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མཚན་མ་མྱེད་པའམ། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་ པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་འདྲ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་བས་ཀྱང་ཐབས་མ། །ཁས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་འབའ་ཤིག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཐོབ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣཱམས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་ཅིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱ་ཞིག་ལ་ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་པའམ། ད་པག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་འདིར་འོང་བར་འདོད་ལ་བྱ་དེ་ལ་འདབ་མ་མྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་སོ་སྙམ་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་བདག་ཉིད་མཆོངས་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་བྱ་དེ་ལམ་ནས་ མ་ལ་བདག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཤ
Chinese
一切智性不可得，一切智性之如是性不可得，若一切智性亦不可得，一切智性之如是性如何可见？。 《般若波罗蜜多十万颂》，第五卷，舍利弗之子如是性，无错谬之如是性，非异之如是性之品，于此宣说之时，二百比丘未取证而心从诸漏解脱。五百比丘尼于诸法生起无尘离垢之法眼。五千菩萨及天人获得不生法忍。六十具退转法之菩萨未取证而心从诸漏解脱。舍利弗之子，此等菩萨摩诃萨曾供养五百佛，于一切处行布施，持戒，修忍辱，精进，禅定，修习智慧，然彼等未为般若波罗蜜多所摄持，亦未为方便善巧所摄持，行布施时，此乃布施，何者应行布施，何者不应行布施，此乃戒律，我应守护，此乃忍辱，我应修习，此乃精进，我应发起，此乃禅定，我应入定，此乃智慧，我应修习。如是作种种分别，彼等远离般若波罗蜜多，亦未为方便善巧所摄持，行布施，持戒，修忍辱，发精进，入禅定，修习智慧，彼等以种种想而行，以不观无差别故，未入菩萨之无过失道。彼等未入菩萨之无过失道故，获得入流果，获得一来果，获得不来果。
English
The very nature of all-knowingness is not perceived. The suchness of all-knowingness is not perceived. If all-knowingness itself is not perceived, how can the suchness of all-knowingness be perceived? The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Five. When this chapter on the suchness of Sharadvatiputra, the suchness of non-error, and the suchness of non-otherness was taught, two hundred monks, without grasping, had their minds completely liberated from defilements. Five hundred nuns developed the Dharma eye, free from dust and defilement, regarding all phenomena. Five thousand bodhisattvas and gods obtained the tolerance of non-arising phenomena. Sixty bodhisattvas who were subject to falling away had their minds completely liberated from defilements without grasping. Sharadvatiputra, these great bodhisattvas revered five hundred Buddhas, and in all ways, they gave generously, maintained ethical conduct, cultivated patience, practiced diligence, accomplished meditative concentration, and cultivated wisdom. However, they were not fully embraced by the Perfection of Wisdom, nor were they fully embraced by skillful means. They gave generously, thinking, "This is generosity. Who should give generously? Who should not give generously?" "This is ethical conduct. I should maintain it." "This is patience. I should cultivate it." "This is diligence. I should exert it." "This is meditative concentration. I should enter into it." "This is wisdom. I should cultivate it." Thus, they engaged in various distinctions. They were separated from the Perfection of Wisdom and not fully embraced by skillful means. They gave generously, maintained ethical conduct, cultivated patience, exerted diligence, entered into meditative concentration, and practiced wisdom. Because they acted with various perceptions, and because they did not perceive non-difference, they did not enter the faultless path of the bodhisattvas. Because they did not enter the faultless path of the bodhisattvas, they attained the fruit of stream-entry, they attained the fruit of once-returner, they attained the fruit of non-returner.
Chinese
获得果实。获得阿罗汉的果实。舍利弗之子，菩萨摩诃萨们的道路，空性，无相，无愿虽然存在，但如果他们与般若波罗蜜多分离，并且没有被善巧方便所掌握，那么他们就会现证真实的边际，成为声闻或独觉。请问，世尊，为什么空性，无相，无愿的这些法，即使看起来相同，但与般若波罗蜜多分离，与善巧方便分离的人们，会现证真实的边际，成为声闻和独觉呢？世尊，菩萨被善巧方便所掌握，即使修习空性，无相，无愿的这些法，也依赖于善巧方便，最终会现证无上圆满菩提而成佛。世尊说：舍利弗之子，有些人与一切种智之心分离，仅仅修习空性，无相，无愿的法，因为没有获得善巧方便，所以会成为声闻和独觉。舍利弗之子，菩萨摩诃萨们不与一切种智之心分离，修习空性，无相，无愿的法，因为获得了善巧方便，所以会毫无障碍地进入菩萨道，最终现证无上圆满菩提而成佛。舍利弗之子，例如，有一只鸟，身体有一百由旬，或二百由旬，或三百由旬，或四百由旬，或五百由旬。它想从三十三天来到这里，但那只鸟没有翅膀。它想：我要住在赡部洲，于是从三十三天的天界纵身一跃。舍利弗之子，你对此怎么想？如果那只鸟在路上想：我应该住在三十三天的天界。
English
The fruit is obtained. The fruit of Arhat is obtained. Sharadvatiputra, the path of Bodhisattva-Mahasattvas, emptiness, signlessness, wishlessness, although they exist, if they are separated from the Prajnaparamita and not fully grasped by skillful means, then they will manifest the true limit and become Shravakas or Pratyekabuddhas. Question: World Honored One, why is it that emptiness, signlessness, and wishlessness, even though they seem the same, those who are separated from the Prajnaparamita and separated from skillful means, manifest the true limit and become Shravakas and Pratyekabuddhas? World Honored One, Bodhisattvas who are fully grasped by skillful means, even if they practice emptiness, signlessness, and wishlessness, rely on skillful means and will eventually manifest the unsurpassed perfect enlightenment and become Buddhas. The World Honored One said: Sharadvatiputra, some people are separated from the mind of all-knowingness, and only practice emptiness, signlessness, and wishlessness. Because they have not obtained skillful means, they will become Shravakas and Pratyekabuddhas. Sharadvatiputra, Bodhisattva-Mahasattvas who are not separated from the mind of all-knowingness, practice emptiness, signlessness, and wishlessness. Because they have obtained skillful means, they will enter the Bodhisattva path without hindrance, and will eventually manifest the unsurpassed perfect enlightenment and become Buddhas. Sharadvatiputra, for example, there is a bird with a body of one hundred yojanas, or two hundred yojanas, or three hundred yojanas, or four hundred yojanas, or five hundred yojanas. It wants to come here from the heaven of the Thirty-three, but that bird has no wings. It thinks: I will live in Jambudvipa, so it jumps from the heaven of the Thirty-three. Sharadvatiputra, what do you think about this? If that bird thinks on the way: I should live in the heaven of the Thirty-three.
Tibetan
་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱ་དེས་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གནས་པར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ལམ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་མ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་སྨཱས་མ་སྣད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལཚཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་སྨཱས་མ་སྣད་པར་འདུག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལྷུང་ནས། སྨཱས་པའམ་སྣད་པར་ཡང་འགྱུར། འགུམ་པའམ། གུམ་པ་ལ་ཐུག་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལུས་ཆེ་ལ་འདབ་མ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་གདོན་མྱི་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙིད་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། བཟོད་པ་སྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྨོན་པ་ཡང་ཆེ། དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ཚད་མྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མྱི་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་ བསྒྲུབས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སེམས་ཤིང་འཛིན་ལ་མཚན་མར་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མྱི་ཤེས། ཏཾིང་ངེ་འཛིན་མྱི་ཤེས། ཤེས་རབ་མྱི་ཤེས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱི་ཤེས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མྱི་ཤེས་ན།
Chinese
舍利子，你怎麼想？那隻鳥能回到三十三天嗎？ 回答：世尊，不能。 世尊說：如果牠在路上想：我無論如何都要不發聲、不吵鬧地待在閻浮提，舍利子，你怎麼想？那隻鳥能不發聲、不吵鬧地待在閻浮提嗎？ 回答：世尊，不能。 世尊，牠會掉到閻浮提，發聲或吵鬧，死亡或面臨死亡而受苦。 為什麼呢？ 世尊，像這樣身體大而沒有翅膀，是不可能那樣的。 世尊說：舍利子，同樣地，菩薩在恆河沙數劫中布施、持戒、忍辱、精進、禪定，為了證得無上正等菩提，他的願力也大，他的發心也大，攝持也無量，但如果遠離般若波羅蜜多，沒有善巧方便的攝持，就會墮入聲聞地或獨覺地。 為什麼呢？ 因為這位菩薩，沒有與一切智智的心相應而行布施、持戒、忍辱、精進、禪定。 菩薩遠離般若波羅蜜多，沒有善巧方便的攝持，就會墮入聲聞地或獨覺地。 舍利子，菩薩思維、憶念、作相於過去、未來、現在諸如來的戒律、禪定、智慧、解脫、解脫知見，卻不了解諸如來的戒律，不了解禪定，不了解智慧，不了解解脫，不了解解脫知見，那麼……
English
Sharadvati's son, what do you think? Can that bird return to the realm of the thirty-three gods? He replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: If it thinks on the way, 'By all means, I must stay in Jambudvipa without speaking or making noise,' Sharadvati's son, what do you think? Can that bird stay in Jambudvipa without speaking or making noise? He replied: Bhagavan, it is not so. Bhagavan, it will fall into Jambudvipa, and will speak or make noise, and will die or face death and suffer. Why is that? Bhagavan, it is impossible for such a large body without wings to do so. The Bhagavan said: Sharadvati's son, similarly, a Bodhisattva gives charity, keeps the precepts, practices patience, exerts effort, and meditates for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and for the sake of attaining the Unsurpassed Perfect Enlightenment, his aspiration is great, his mind is great, and his retention is immeasurable, but if he is separated from the Perfection of Wisdom and not supported by skillful means, he will fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Why is that? Because that Bodhisattva, without associating with the mind of All-Knowingness, gives charity, keeps the precepts, practices patience, exerts effort, and meditates. That Bodhisattva, being separated from the Perfection of Wisdom and not supported by skillful means, will fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Sharadvati's son, a Bodhisattva thinks, remembers, and makes marks on the discipline, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation of the Tathagatas of the past, future, and present, but does not know the discipline of the Tathagatas, does not know concentration, does not know wisdom, does not know liberation, and does not know the vision of the knowledge of liberation, then...