Tibetan
སུ་མ་སྐྱེས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་ད་ང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་ དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། མྱི་འཇིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད
Chinese
未生。不随顺于以究竟而安住的等至。不随顺于以究竟而安住的等至的真如。不随顺于以究竟而安住的等至的真如之外的其他。不随顺于解脱门空性以及无相和无愿。不随顺于解脱门空性以及无相和无愿之外的其他。不随顺于解脱门空性以及无相和无愿的真如。不随顺于解脱门空性以及无相和无愿的真如之外的其他。不随顺于诸神通。不随顺于诸神通之外的其他。不随顺于神通的真如。不随顺于神通的真如之外的其他。不随顺于诸三摩地。不随顺于诸三摩地之外的其他。不随顺于三摩地的真如。不随顺于三摩地的真如之外的其他。不随顺于诸陀罗尼门。不随顺于诸陀罗尼门之外的其他。不随顺于陀罗尼门的真如。不随顺于陀罗尼门的真如之外的其他。不随顺于如来之诸力。不随顺于如来之诸力之外的其他。不随顺于如来之力的真如。不随顺于如来之力的真如之外的其他。不随顺于诸无畏。不随顺于诸无畏之外的其他。不随顺于无畏的真如。不随顺于无畏的真如之外的其他。不随顺于诸别别正知。不随顺于诸别别正知之外的其他。不随顺于别别正知的真如。
English
Unborn. Does not follow the samadhi that abides in the ultimate. Does not follow the suchness of the samadhi that abides in the ultimate. Does not follow anything other than the suchness of the samadhi that abides in the ultimate. Does not follow the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Does not follow anything other than the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Does not follow the suchness of the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Does not follow anything other than the suchness of the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Does not follow the abhijñās. Does not follow anything other than the abhijñās. Does not follow the suchness of the abhijñās. Does not follow anything other than the suchness of the abhijñās. Does not follow the samādhis. Does not follow anything other than the samādhis. Does not follow the suchness of the samādhis. Does not follow anything other than the suchness of the samādhis. Does not follow the dhāraṇī doors. Does not follow anything other than the dhāraṇī doors. Does not follow the suchness of the dhāraṇī doors. Does not follow anything other than the suchness of the dhāraṇī doors. Does not follow the powers of the Tathāgata. Does not follow anything other than the powers of the Tathāgata. Does not follow the suchness of the powers of the Tathāgata. Does not follow anything other than the suchness of the powers of the Tathāgata. Does not follow the fearlessnesses. Does not follow anything other than the fearlessnesses. Does not follow the suchness of the fearlessnesses. Does not follow anything other than the suchness of the fearlessnesses. Does not follow the separate perfect knowledges. Does not follow anything other than the separate perfect knowledges. Does not follow the suchness of the separate perfect knowledges.
Tibetan
་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་ སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། ། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ར་ང་བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ར་ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ད་ང་། གང་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། གང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འམ། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱེད་ཅིང་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མྱི་དམྱིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམྱིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་མྱི་ད་མྱིགས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམྱིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མྱི་དམྱིགས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམྱིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་མྱི་དམྱིགས། འདུ་བྱེད་
Chinese
没有随逐于个别正等觉之如是性，没有随逐于个别正等觉之如是性之外的其他。没有随逐于大慈，没有随逐于大慈之外的其他。没有随逐于大慈之如是性，没有随逐于大慈之如是性之外的其他。没有随逐于大悲，没有随逐于大悲之外的其他。没有随逐于大悲之如是性，没有随逐于大悲之如是性之外的其他。没有随逐于诸佛不共法，没有随逐于诸佛不共法之外的其他。没有随逐于诸佛不共法之如是性，没有随逐于诸佛不共法之如是性之外的其他。没有随逐于入流果，没有随逐于入流果之外的其他。没有随逐于入流果之如是性，没有随逐于入流果之如是性之外的其他。没有随逐于一来果，没有随逐于一来果之外的其他。没有随逐于一来果之如是性，没有随逐于一来果之如是性之外的其他。没有随逐于不来果，没有随逐于不来果之外的其他。没有随逐于不来果之如是性，没有随逐于不来果之如是性之外的其他。没有随逐于阿罗汉，没有随逐于阿罗汉之外的其他。 没有随逐于阿罗汉之如是性，没有随逐于阿罗汉之如是性之外的其他。没有随逐于独觉菩提，没有随逐于独觉菩提之外的其他。没有随逐于独觉菩提之如是性，没有随逐于独觉菩提之外的
English
It does not follow the Suchness of individual perfect enlightenment, it does not follow anything other than the Suchness of individual perfect enlightenment. It does not follow great love, it does not follow anything other than great love. It does not follow the Suchness of great love, it does not follow anything other than the Suchness of great love. It does not follow great compassion, it does not follow anything other than great compassion. It does not follow the Suchness of great compassion, it does not follow anything other than the Suchness of great compassion. It does not follow the Buddha's unmixed Dharmas, it does not follow anything other than the Buddha's unmixed Dharmas. It does not follow the Suchness of the Buddha's unmixed Dharmas, it does not follow anything other than the Suchness of the Buddha's unmixed Dharmas. It does not follow the fruit of stream-enterer, it does not follow anything other than the fruit of stream-enterer. It does not follow the Suchness of the fruit of stream-enterer, it does not follow anything other than the Suchness of the fruit of stream-enterer. It does not follow the fruit of once-returner, it does not follow anything other than the fruit of once-returner. It does not follow the Suchness of the fruit of once-returner, it does not follow anything other than the Suchness of the fruit of once-returner. It does not follow the fruit of non-returner, it does not follow anything other than the fruit of non-returner. It does not follow the Suchness of the fruit of non-returner, it does not follow anything other than the Suchness of the fruit of non-returner. It does not follow the state of Arhat, it does not follow anything other than the state of Arhat. It does not follow the Suchness of the state of Arhat, it does not follow anything other than the Suchness of the state of Arhat. It does not follow the Pratyekabuddha enlightenment, it does not follow anything other than the Pratyekabuddha enlightenment. It does not follow the Suchness of the Pratyekabuddha enlightenment, it does not follow anything other than the
Chinese
的后面没有产生。道的相状知性本身的后面没有产生。从道的相状知性本身之外的后面没有产生。道的相状知性本身的真如的后面没有产生。从道的相状知性本身的真如之外的后面没有产生。一切相状知性本身的后面没有产生。从一切相状知性本身之外的后面没有产生。一切相状知性本身的真如的后面没有产生。从一切相状知性本身的真如之外的后面没有产生。有为的后面没有产生。从有为之外的后面没有产生。有为的真如的后面没有产生。从有为的真如之外的后面没有产生。无为的后面没有产生。从无为之外的后面没有产生。无为的真如的后面没有产生。从无为的真如之外的后面没有产生。那是因为什么呢？那是像这样，凡是后面产生的，以及由什么后面产生的，凡是后面产生的，以及由什么后面产生的，凡是后面将要产生的，或者由什么后面将要产生的那些法，全部都不存在，也不可见。然后具寿舍利弗，对薄伽梵这样说道。薄伽梵，真如，以及不颠倒的真如，以及非异的真如， 法性，以及法界，以及法的住性，以及法无过失性，以及真实的边际是甚深的，在那里色不可见。色的真如不可见，如果色本身都不可见，那么色的真如怎么可能可见呢？在那里感受不可见。感受的真如不可见，如果感受本身都不可见，那么感受的真如怎么可能可见呢？在那里想不可见。想的真如不可见，如果想本身都不可见，那么想的真如怎么可能可见呢？在那里行不可见。行
English
has not arisen after. Has not arisen after the very knowledge of the aspect of the path. Has not arisen after other than the very knowledge of the aspect of the path. Has not arisen after the suchness of the very knowledge of the aspect of the path. Has not arisen after other than the suchness of the very knowledge of the aspect of the path. Has not arisen after the very omniscience. Has not arisen after other than the very omniscience. Has not arisen after the suchness of the very omniscience. Has not arisen after other than the suchness of the very omniscience. Has not arisen after the conditioned. Has not arisen after other than the conditioned. Has not arisen after the suchness of the conditioned. Has not arisen after other than the suchness of the conditioned. Has not arisen after the unconditioned. Has not arisen after other than the unconditioned. Has not arisen after the suchness of the unconditioned. Has not arisen after other than the suchness of the unconditioned. Why is that? That is because, like this, whatever has arisen after, and by what has arisen after, whatever has been caused to arise after, and by what has been caused to arise after, whatever will arise after, or by what will arise after, all those dharmas do not exist and are not visible. Then the venerable Sharadvatiputra said this to the Blessed One. Blessed One, suchness, and non-erroneous suchness, and non-other suchness, nature of dharma, and the realm of dharma, and the abiding nature of dharma, and the faultless nature of dharma, and the ultimate reality is profound, in that, form is not visible. The suchness of form is not visible, if form itself is not visible, then how could the suchness of form be visible? In that, feeling is not visible. The suchness of feeling is not visible, if feeling itself is not visible, then how could the suchness of feeling be visible? In that, perception is not visible. The suchness of perception is not visible, if perception itself is not visible, then how could the suchness of perception be visible? In that, formations are not visible. Formations