Tibetan
ར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣཱམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྦྱོད་པ་གང་དག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླཱ་བར་བྱའོ་ཞེས། གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་གི་གོ་ཆ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླཱ་བར་བྱའོ་ཞེས། གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་གཉིས་སུ་དོགས་པར་མྱི་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླཱ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འཚལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བའི་གནས་དང་སྐབས་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་མཚམས་བཅད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན། དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྦྱོད་པ་དེས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་གཉིས་སུ་དོགས་པར་མྱི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེས་སེམས་ཅན་ཉི་ཙེ་ཉུང་ཟད་ཅིག་གི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས། ཡེ་ཤེས་ཉུང་ཟད་ཉི་ཙེ་ཞིག་གི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླཱ་བའི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཙེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཉུང་ཟད་ཉི་ཙེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླཱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མྱི་བགྱི། ཅི་ཡང་བསྒོམ་པར་མྱི་བགྱི། གང་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གང་བསྒོམ་པའམ། གང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའམ། གང་གིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དམྱིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི། བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒམ་པ་དེ་གང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། གཟུགས་བསྒམ་པ་རྣཱམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བ་སྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མྱིག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྣ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལྕེ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འ་དས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལུས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཡིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྒྲ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དྲི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བ་སྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རེག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཆོས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཆུའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མྱེའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རླུང་གི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མ་རིག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མྱིང་དང་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བ་སྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རེག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྲེད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལེན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ
Chinese
复次，菩萨摩诃萨的盔甲，与自菩提无关。那是什么缘故呢？善现，自菩提也甚为虚无，菩萨的盔甲也虚无，因此，这盔甲与自菩提无关。善现，菩萨摩诃萨的盔甲，与道的相貌的证悟无关。那是什么缘故呢？善现，道的相貌的证悟也甚为虚无，菩萨的盔甲也虚无，因此，这盔甲与道的相貌的证悟无关。 善现，菩萨摩诃萨的盔甲，与一切相智无关。那是什么缘故呢？善现，一切相智也甚为虚无，菩萨的盔甲也虚无，因此，这盔甲与一切相智无关。善现，菩萨摩诃萨修习这甚深般若波罗蜜多时，凡是发愿说“我将使一切有情完全从痛苦中解脱”的那些人所披的盔甲，与一切法无关。禀白道：世尊，菩萨摩诃萨，发愿说“我将使一切有情完全从痛苦中解脱”的人，不应怀疑他会堕入声闻地或独觉地的两种境界。世尊，这是发愿说“我将使一切有情完全从痛苦中解脱”的缘故。菩萨摩诃萨不会有堕入声闻地或独觉地的境地和机会，因为那是不可能的。那是什么原因呢？菩萨摩诃萨已经划定了界限，不是为了自己的利益而发愿披甲的。世尊开示道：善现，你看到了什么样的道理，才这样说，菩萨摩诃萨这样披甲，修习这甚深般若波罗蜜多时，不应怀疑他会堕入声闻地或独觉地的两种境界呢？禀白道：世尊，
English
Furthermore, the armor of a Bodhisattva-Mahasattva is not related to self-enlightenment. Why is that? Subhuti, self-enlightenment is also extremely non-existent, and the armor of a Bodhisattva is also non-existent. Therefore, this armor is said to be unrelated to self-enlightenment. Subhuti, the armor of a Bodhisattva-Mahasattva is not related to the realization of the aspects of the path. Why is that? Subhuti, the realization of the aspects of the path is also extremely non-existent, and the armor of a Bodhisattva is also non-existent. Therefore, this armor is said to be unrelated to the realization of the aspects of the path. Subhuti, the armor of a Bodhisattva-Mahasattva is not related to omniscience. Why is that? Subhuti, omniscience is also extremely non-existent, and the armor of a Bodhisattva is also non-existent. Therefore, this armor is said to be unrelated to omniscience. Subhuti, those who, when practicing this profound Prajnaparamita, take up the armor, saying, "I will completely liberate all sentient beings from suffering," their armor is not related to all dharmas. He said: Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva who takes up the armor, saying, "I will completely liberate all sentient beings from suffering," should not be suspected of falling into the two realms of the Hearer or the Solitary Buddha. Blessed One, it is because he takes up the armor, saying, "I will completely liberate all sentient beings from suffering." There is no possibility or occasion for a Bodhisattva-Mahasattva to fall into the realm of the Hearer or the Solitary Buddha, because that is impossible. Why is that? A Bodhisattva-Mahasattva has already set a boundary and does not take up the armor for his own benefit. The Blessed One said: Subhuti, what kind of reason do you see that you say, "A Bodhisattva-Mahasattva who takes up the armor in this way and practices this profound Prajnaparamita should not be suspected of falling into the two realms of the Hearer or the Solitary Buddha"? He said: Blessed One,
Chinese
如是。 彼乃菩萨摩诃萨，非为极少许有情之故而披甲。非为极少许之智慧之故而披甲。何以故？世尊，菩萨摩诃萨乃为令一切有情完全脱离痛苦之故而披甲。世尊，菩萨摩诃萨乃为一切智智之故而披甲。世尊告曰：善现，如是，如是。菩萨摩诃萨非为极少许有情之义利而披甲，非为极少许智慧之义利而披甲。善现，菩萨摩诃萨乃为令一切有情完全脱离痛苦，及为一切智智之义利而披甲。请问：世尊，此般若波罗蜜多甚深，无人可修，无物可修，无处可修。何以故？世尊，于此甚深般若波罗蜜多中，无可修者，无可修之物，亦无可修之法，皆不可得。世尊，修习般若波罗蜜多，即是修习虚空。世尊，譬如，修习般若波罗蜜多，即是修习一切法。世尊，譬如，修习般若波罗蜜多，即是修习无有。世尊，譬如，修习般若波罗蜜多，即是修习无所执着。世尊，譬如，修习般若波罗蜜多，即是修习修习之相。世尊告曰：善现，如是修习般若波罗蜜多，即是修习何者之修习之相？请问：世尊，譬如，修习般若波罗蜜多，即是修习色之修习之相。世尊，譬如，修习般若波罗蜜多，
English
Thus it is. That is, the Bodhisattva Mahasattva does not don armor for the sake of a very small number of sentient beings. He does not don armor for the sake of a very small amount of wisdom. Why is that? World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva dons armor in order to completely liberate all sentient beings from suffering. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva dons armor for the sake of the wisdom of omniscience. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. The Bodhisattva Mahasattva does not don armor for the benefit of a very small number of sentient beings, nor for the benefit of a very small amount of wisdom. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva dons armor in order to completely liberate all sentient beings from suffering, and for the benefit of the wisdom of omniscience. Asked: World Honored One, this Prajnaparamita is very profound, no one can meditate on it, nothing can be meditated on, and nowhere can it be meditated on. Why is that? World Honored One, in this profound Prajnaparamita, there is nothing to meditate on, nothing to be meditated on, and no dharma to be meditated on, all of which are unattainable. World Honored One, meditating on Prajnaparamita is meditating on space. World Honored One, for example, meditating on Prajnaparamita is meditating on all dharmas. World Honored One, for example, meditating on Prajnaparamita is meditating on non-existence. World Honored One, for example, meditating on Prajnaparamita is meditating on non-attachment. World Honored One, for example, meditating on Prajnaparamita is meditating on the aspect of meditation. The World Honored One said: Subhuti, how is meditating on Prajnaparamita meditating on the aspect of what meditation? Asked: World Honored One, for example, meditating on Prajnaparamita is meditating on the aspect of meditating on form. World Honored One, for example, meditating on Prajnaparamita,