Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མཐའ་ ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་འི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དབང་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྟོབས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བ་སྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །ར་བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཚད་མྱེད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་ བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བ་སྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། མྱི་འཇིགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་ བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཨེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དམ་ཞེས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
Chinese
修习般若波罗蜜多，即是修习有为的空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习无为的空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习超出边际的空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习无始无终的空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习不可舍弃的空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习自性空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习诸法空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习自相空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习无所缘的空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习无事物的空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习本体空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习无事物之本体空性。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习四念住。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习四正断。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习四神足。 善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习五根。善现。
English
The practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness of the conditioned. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness of the unconditioned. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness that transcends boundaries. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness without beginning or end. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness that cannot be abandoned. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness of inherent existence. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness of all phenomena. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness of self-characteristics. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness without an object of focus. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness without entities. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness of essence. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of emptiness of the essence of non-entities. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of the four mindfulnesses. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of the four right abandonments. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of the four legs of miraculous power. Subhuti, thus, the practice of the Perfection of Wisdom is the practice of the five faculties. Subhuti.
Chinese
如是，善现，修习般若波罗蜜多，即是修习力。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习菩提分。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习八支圣道。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习圣谛。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习静虑。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习无量。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习无色定。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习解脱。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习次第住定。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习神通。 善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习等持。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习陀罗尼门。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习如来力。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习无畏。善现，如是，修习般若波罗蜜多，即是修习各别正智。善现，如是，
English
Thus, Subhuti, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the powers. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the limbs of enlightenment. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the Noble Eightfold Path. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the Noble Truths. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of meditative concentration. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the immeasurables. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the formless absorptions. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of liberations. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the successive abidings. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the superknowledges. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of samadhi. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the doors of dharani. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of the powers of the Tathagata. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of fearlessness. Subhuti, thus, the cultivation of the Perfection of Wisdom is the cultivation of individual perfect knowledge. Subhuti, thus,
Chinese
思维般若波罗蜜多，即是如理思维大慈。如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维大悲。如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维佛之不共法。如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维预流果。如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维一来果。如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维不还果。如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维阿罗汉。如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维独觉菩提。 如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维道相智。如是，善现，思维般若波罗蜜多，即是如理思维一切相智。其后，世尊又以此语告白具寿善现：善现，于此，菩萨摩诃萨岂于甚深般若波罗蜜多不生执著耶？善现，于此甚深般若波罗蜜多，当以不退转菩萨摩诃萨善为观察。善现，菩萨摩诃萨岂于静虑波罗蜜多不生执著耶？当于静虑波罗蜜多，以菩萨摩诃萨善为观察。善现，菩萨摩诃萨岂于精进波罗蜜多不生执著耶？当于精进波罗蜜多，以菩萨摩诃萨善为观察。善现，菩