Tibetan
ང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཡོ་བ་མྱེད་དེ། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ
Chinese
我不超出那个状态。那是什么缘故呢？善现，愚痴的事物本身也是完全没有的，那么，在那里怎么会有去或来呢？善现，一切法都是见解的相状的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，见解的相状的事物本身也是完全没有的，那么，在那里怎么会有去或来呢？善现，一切法都是如是的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，在如是性中，去或来是不可见的。善现，一切法都是法界的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，在法界中，去或来是不可见的。善现，一切法都是真实的边的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，在真实的边上，去或来是不可见的。善现，一切法 都是平等性的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，在平等性中，去或来是不可见的。善现，一切法都是不可思议的界的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，在不可思议的界中，去或来是不可见的。善现，一切法都是不动的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，任何法都没有动摇，因此，在那里去或来是不可见的。善现，一切法都是色的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，色本身也是完全没有的，那么，在那里怎么会有去或来呢？善现，一切法都是受的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，受本身也是完全没有的，那么，在那里怎么会有去或来呢？善现，一切法都是想的自性，它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，想本身也是完全没有的，那么，
English
I do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, even the entity of delusion itself is completely non-existent, so how could there be going or coming there? Subhuti, all dharmas are of the nature of the aspect of views, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, even the entity of the aspect of views itself is completely non-existent, so how could there be going or coming there? Subhuti, all dharmas are of the nature of suchness, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, going or coming is not seen in suchness. Subhuti, all dharmas are of the nature of the realm of dharma, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, going or coming is not seen in the realm of dharma. Subhuti, all dharmas are of the nature of the ultimate reality, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, going or coming is not seen in the ultimate reality. Subhuti, all dharmas are of the nature of equality, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, going or coming is not seen in equality. Subhuti, all dharmas are of the nature of the inconceivable realm, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, going or coming is not seen in the inconceivable realm. Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, there is no movement in any dharma, therefore, going or coming is not seen there. Subhuti, all dharmas are of the nature of form, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, even form itself is completely non-existent, so how could there be going or coming there? Subhuti, all dharmas are of the nature of feeling, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, even feeling itself is completely non-existent, so how could there be going or coming there? Subhuti, all dharmas are of the nature of perception, and they do not go beyond that nature. What is the reason for that? Subhuti, even perception itself is completely non-existent, so
Tibetan
་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱིག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱིག་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྣ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། е-རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྕེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལུས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲའི་ངང་ ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲིའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་
Chinese
又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是行（འདུ་བྱེད་，saṃskāra，行，造作）的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，行本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་，vijñāna，识，了别）的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，识本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是眼的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，眼本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是耳的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，耳本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是鼻的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，鼻本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是舌的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，舌本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是身的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，身本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是意的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，意本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是色的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，色本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是声的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？ 善现，声本身也是完全没有的，那么它又怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是香的自性，它们不离此自性。 这是为什么呢？
English
How could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of formations (འདུ་བྱེད་，saṃskāra，formations, composition), and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even formation itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་，vijñāna，consciousness, discrimination), and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even consciousness itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of the eye, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the eye itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of the ear, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the ear itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of the nose, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the nose itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of the tongue, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the tongue itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of the body, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the body itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of the mind, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the mind itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of form, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even form itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of sound, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even sound itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of smell, and they do not deviate from that nature. Why is that?