Tibetan
བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེད་ཅན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེད་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེད་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་ངང་ཚུལ་ ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སློང་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སློང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐོང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད།
Chinese
哪里有去来呢？ 善现，一切法都是有势力的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，势力本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是势力主的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，势力主本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是作者的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，作者本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是使作者的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，使作者本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是乞求者的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，乞求者本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是完全乞求者的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，完全乞求者本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是感受者的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，感受者本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是使感受者的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，使感受者本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是知者的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，知者本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？ 善现，一切法都是见者的自性，它们不离那个自性。为什么呢？ 善现，见者本身也是完全没有的，哪里有它的去来呢？
English
Where is there going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of power, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even power itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the lord of power, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the lord of power itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the maker, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the maker itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the one who causes to make, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the one who causes to make itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the beggar, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the beggar itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the complete beggar, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the complete beggar itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the feeler, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the feeler itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the one who causes to feel, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the one who causes to feel itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the knower, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the knower itself is completely non-existent, so where is its going and coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the seer, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even the seer itself is completely non-existent, so where is its going and coming?
Tibetan
རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་མྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱི་སྡུག་ པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདོད་ཆགས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ང
Chinese
具寿（rab 'byor）！一切法皆具常之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！常性本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具乐之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！乐性本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具我之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！我性本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具苦之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！苦性本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具无常之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！无常性本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具痛苦之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！痛苦性本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具无我之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！无我性本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具不净之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！不净性本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具贪欲之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！贪欲事物本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具嗔恨之自性，彼等不离彼自性。何以故？具寿！嗔恨事物本身亦全无，于彼如何有去来耶？具寿！一切法皆具愚痴之自性，彼等不
English
O, Subhuti! All dharmas are of the nature of permanence, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even permanence itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of happiness, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even happiness itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of self, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even self itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of suffering, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even suffering itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of impermanence, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even impermanence itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of suffering, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even suffering itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of selflessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even selflessness itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of impurity, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even impurity itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of desire, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even the object of desire itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of hatred, and they do not deviate from that nature. Why is that? O, Subhuti! Even the object of hatred itself is utterly non-existent, so how could there be going or coming in it? O, Subhuti! All dharmas are of the nature of ignorance, and they do not