Tibetan
་འབྱོར་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡ་ང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སང་ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་ མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྙེན་བཀུར་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་རྨོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཚུལ་དང་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་དྲུག་གོ། །། སོ་དྲུག་པ། གྲུའི་ལེའུ།
Chinese
如果善现，四无畏也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是各自如实证知的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如果各自如实证知四者也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是大慈的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如果大慈也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是大悲的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如果大悲也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是佛的不共法的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如果佛的不共法也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是入流果的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如果入流果也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是一来果的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如果一来果也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是不来果的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如果不来果也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是阿罗汉的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如果阿罗汉也极其不可得，那么怎么会有对其的去或来呢？善现，一切法都是独觉菩提的自性，它们不会超出那个自性。那是什么原因呢？善现，如
English
Furthermore, Subhuti, if the four fearlessnesses are also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of individually and correctly knowing, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the four individually and correctly knowings are also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of great love, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if great love is also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of great compassion, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if great compassion is also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the Buddha's unshared dharmas, and they do not transcend that nature. Why is that? Why is that? Subhuti, if the Buddha's unshared dharmas are also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of stream-entry, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the fruit of stream-entry is also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of once-returning, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the fruit of once-returning is also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of non-returning, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the fruit of non-returning is also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of arhatship, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if arhatship is also utterly unattainable, then how can there be any going or coming to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of self-awakening, and they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if
Chinese
饶迥啊，如果对菩提也完全不执著，那么怎么会有对其行走或到来的看法呢？ 饶迥啊，一切法都具有无上正等觉的自性，它们不会超出那种自性。 那是为什么呢？ 饶迥啊，因为对无上正等觉的行走或到来，是不执著的。 禀告：世尊，对于如此甚深的般若波罗蜜多，谁会信受呢？ 世尊开示说： 饶迥啊，凡是发了无上正等觉心的菩萨摩诃萨，曾在过去的诸佛世尊面前修行过，善根已经成熟，亲近供养过许多佛，被善知识所摄受的那些人，才会信受这甚深的般若波罗蜜多。 禀告：世尊，凡是信受这甚深的般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，他们的自性会变成什么样呢？ 那些菩萨摩诃萨的品行、相状和形态会变成什么样呢？ 《般若波罗蜜多十万颂》的第三十六品。 第三十六品，船之品。
English
Rabjor, if one does not truly fixate on Bodhi, how can there be any view of going or coming to it? Rabjor, all dharmas are of the nature of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment; they do not go beyond that nature. Why is that? Rabjor, because there is no fixation on the going or coming of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Asked: Blessed One, who will have faith in such profound Prajnaparamita? The Blessed One said: Rabjor, those Bodhisattvas Mahasattvas who have generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, who have practiced in the presence of past Buddhas, the Blessed Ones, whose roots of virtue are fully matured, who have attended and honored many Buddhas, and who are embraced by virtuous friends, will have faith in this profound Prajnaparamita. Asked: Blessed One, what will be the nature of those Bodhisattvas Mahasattvas who will have faith in this profound Prajnaparamita? What will be the conduct, signs, and forms of those Bodhisattvas Mahasattvas? The thirty-sixth chapter of the One Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita. The Thirty-sixth Chapter, The Chapter on the Boat.