Tibetan
་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒ་ ཤིའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ང་ང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཝ རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ང་ང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན་། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ང་ང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོ
Chinese
是具有自性的。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为生本身也是完全没有的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？善现，一切法都是老 死的自性。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为老死本身也是完全没有的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？瓦 善现，一切法都是布施波罗蜜多的自性。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为布施波罗蜜多本身也是完全没有的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？善现，一切法都是持戒波罗蜜多的自性。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为持戒波罗蜜多本身也是完全没有的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？善现，一切法都是忍辱波罗蜜多的自性。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为忍辱波罗蜜多本身也是完全没有的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？善现，一切法都是精进波罗蜜多的自性。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为精进波罗蜜多本身也是完全没有的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？善现，一切法都是禅定波罗蜜多的自性。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为禅定波罗蜜多本身也是完全没有的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？善现，一切法都是智慧波罗蜜多的自性。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为智慧的波罗蜜多 本身也是完全没有的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？善现，一切法都是我空性的自性。它们不超出那个自性。那是什么缘故呢？善现，因为我空性本身也是完全不可见的，那么，对于它来说，怎么会有去或来呢？善现，一切法都是外空
English
are of such nature. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since birth itself is completely non-existent, how can there be going or coming for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of aging and death. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since aging and death themselves are completely non-existent, how can there be going or coming for it? Va Subhuti, all dharmas are of the nature of generosity paramita. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since generosity paramita itself is completely non-existent, how can there be going or coming for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of moral discipline paramita. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since moral discipline paramita itself is completely non-existent, how can there be going or coming for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of patience paramita. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since patience paramita itself is completely non-existent, how can there be going or coming for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of diligence paramita. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since diligence paramita itself is completely non-existent, how can there be going or coming for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of meditation paramita. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since meditation paramita itself is completely non-existent, how can there be going or coming for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of wisdom paramita. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since the wisdom of paramita itself is completely non-existent, how can there be going or coming for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of selflessness emptiness. They do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since selflessness emptiness itself is completely invisible, how can there be going or coming for it? Subhuti, all dharmas are external emptiness
Chinese
是空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，外空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切法是内外空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，内外空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切法是空性空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，空性空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切法是大空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，大空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切法是胜义空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，胜义空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切法是有为法空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，有为法空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切法是无为法空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，无为法空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切法是超胜边际空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，超胜边际空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切法是无始无终空性之自性。它们不离该自性。那是什么缘故呢？ 善现，无始无终空性也极难照见，于彼如何有去或来呢？ 善现，一切
English
are of the nature of emptiness. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even outer emptiness is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of inner and outer emptiness. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even inner and outer emptiness is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness of emptiness. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even emptiness of emptiness is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of great emptiness. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even great emptiness is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of ultimate emptiness. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even ultimate emptiness is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of conditioned emptiness. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even conditioned emptiness is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of unconditioned emptiness. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even unconditioned emptiness is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness beyond extremes. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even emptiness beyond extremes is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness without beginning or end. They do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, even emptiness without beginning or end is extremely difficult to perceive, so how can there be going or coming in it? Subhuti, all
Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། རབ་འབྱོར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
Chinese
一切事物都是无舍弃空性的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，既然连无舍弃空性都无法真正观察到，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是自性空性的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，既然连自性空性都无法真正观察到，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是一切法空性的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，既然连一切法空性都无法真正观察到，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是自相空性的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，既然连自相空性都无法真正观察到，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是不可观察空性的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，既然连不可观察空性都无法真正观察到，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是无事物空性的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，既然连无事物空性都无法真正观察到，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是本体空性的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，既然连本体空性都无法真正观察到，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是无事物本体空性的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，既然连无事物本体空性都无法真正观察到，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是念住的状态，它们不会超出这种状态。为什么呢？ 善现，念住
English
All things are in the state of non-abandonment emptiness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, since even non-abandonment emptiness is not truly observed, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are in the state of self-nature emptiness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, since even self-nature emptiness is not truly observed, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are in the state of all-dharma emptiness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, since even all-dharma emptiness is not truly observed, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are in the state of self-characteristic emptiness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, since even self-characteristic emptiness is not truly observed, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are in the state of unobservable emptiness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, since even unobservable emptiness is not truly observed, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are in the state of non-thing emptiness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, since even non-thing emptiness is not truly observed, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are in the state of essence emptiness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, since even essence emptiness is not truly observed, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are in the state of non-thing essence emptiness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, since even non-thing essence emptiness is not truly observed, how can there be going or coming? Subhuti, all dharmas are in the state of mindfulness, and they do not go beyond that state. Why is that? Subhuti, mindfulness