Tibetan
པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ངང་ཚུལ་་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ང་ང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་ མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅ
Chinese
如果这些也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是完全舍弃的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果完全舍弃也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是神足的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果神足也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是根的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果根也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是力的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果力也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是菩提分法的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果菩提分法也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是八支圣道的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果八支圣道也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是圣谛的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果圣谛也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是禅定的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果禅定也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法都是无量的自性，它们不会超越这种自性。那是什么原因呢？善现，如果无量也完全不可见，那么怎么会有去或来呢？ 善现，一切法
English
If those too are utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of perfect abandonment; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if perfect abandonments are also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of miraculous feet; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if miraculous feet are also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of faculties; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if faculties are also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of powers; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if powers are also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of limbs of enlightenment; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if limbs of enlightenment are also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of the eightfold noble path; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the eightfold noble path is also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of noble truths; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the noble truths are also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of meditative stabilizations; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if meditative stabilizations are also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of immeasurables; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the immeasurables are also utterly imperceptible, how could there be any going or coming? Subhuti, all dharmas
Tibetan
ད་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངང་་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན་། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན་། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱི་འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ
Chinese
现在是无色定的等持之相，它们不离此相。为何如此呢？ 善现，因为无色定的等持也极难照见，所以于其中怎会有去或来呢？ 善现，一切法是解脱之相，它们不离此相。为何如此呢？ 善现，因为八解脱也极难照见，所以于其中怎会有去或来呢？ 善现，一切法是渐次住定的等持之相，它们不离此相。为何如此呢？ 善现，因为九次第住定的等持也极难照见，所以于其中怎会有去或来呢？ 善现，一切法是解脱门空性、无相、无愿之相，它们不离此相。为何如此呢？ 善现，因为解脱门空性、无相、无愿也极难照见，所以于其中怎会有去或来呢？ 善现，一切法是神通之相，它们不离此相。为何如此呢？ 善现，因为诸神通也极难照见，所以于其中怎会有去或来呢？ 善现，一切法是等持之相，它们不离此相。为何如此呢？ 善现，因为诸等持也极难照见，所以于其中怎会有去或来呢？ 善现，一切法是陀罗尼门之相，它们不离此相。为何如此呢？ 善现，因为诸陀罗尼门也极难照见，所以于其中怎会有去或来呢？ 善现，一切法是如来力之相，它们不离此相。为何如此呢？ 善现，因为如来的十力也极难照见，所以于其中怎会有去或来呢？ 善现，一切法是无畏之相，它们不离此相。为何如此呢？
English
Now, it is the aspect of the samadhi of the formless, and they do not deviate from that aspect. Why is that? Subhuti, since the samadhis of the formless are also extremely difficult to perceive, how could there be going or coming in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of liberation, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, since the eight liberations are also extremely difficult to perceive, how could there be going or coming in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the samadhi of abiding in cessation, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, since the nine samadhis of abiding in cessation are also extremely difficult to perceive, how could there be going or coming in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, since the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness are also extremely difficult to perceive, how could there be going or coming in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of clairvoyance, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, since all clairvoyances are also extremely difficult to perceive, how could there be going or coming in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of samadhi, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, since all samadhis are also extremely difficult to perceive, how could there be going or coming in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the doors of dharani, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, since all the doors of dharani are also extremely difficult to perceive, how could there be going or coming in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of the power of the Tathagata, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, since the ten powers of the Tathagata are also extremely difficult to perceive, how could there be going or coming in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of fearlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that?