Tibetan
་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱི་སྐྱེ་མྱི་འགག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱི་སྐྱེ་མྱི་འགག་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་རྨོངས་པ་མྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ ི། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་དང་མྱི་དབྱུང་བ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱུང་བ་དང་མྱི་དབྱུང་བ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་ དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོང་བ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིག
Chinese
是自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在无愿中，去或来是不可见的。 善现，一切法是无所造作的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在无所造作中，去或来是不可见的。 善现，一切法是不生不灭的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在不生不灭中，去或来是不可见的。 善现，一切法是无有烦恼和无有清净的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在无有烦恼和无有清净中，去或来是不可见的。 善现，一切法是如梦的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在梦中，去或来是不可见的。 善现，一切法是如幻的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在幻术中，去或来是不可见的。 善现，一切法是如影像的自性。它们是 是自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在化现中，去或来是不可见的。 善现，一切法是无边无尽的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在无边无尽中，去或来是不可见的。 善现，一切法是无有舍弃和不舍弃的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在无有舍弃和不舍弃中，去或来是不可见的。 善现，一切法是无有减少和增加的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在无有减少和增加中，去或来是不可见的。 不可见。 善现，一切法是无有到来的自性。它们不离于那个自性。那是什么缘故呢？因为在无有到来中，去或来是不可见。
English
is the nature. They do not depart from that nature. Why is that? Because in the absence of aspiration, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-production. They do not depart from that nature. Why is that? Because in non-production, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-arising and non-cessation. They do not depart from that nature. Why is that? Because in non-arising and non-cessation, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of being without affliction and without purification. They do not depart from that nature. Why is that? Because in being without affliction and without purification, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of dreams. They do not depart from that nature. Why is that? Because in dreams, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of illusion. They do not depart from that nature. Why is that? Because in illusion, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of echoes. They are is the nature. They do not depart from that nature. Why is that? Because in emanation, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of endlessness and all-pervading endlessness. They do not depart from that nature. Why is that? Because in endlessness and all-pervading endlessness, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of neither abandoning nor not abandoning. They do not depart from that nature. Why is that? Because in neither abandoning nor not abandoning, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of neither decreasing nor increasing. They do not depart from that nature. Why is that? Because in neither decreasing nor increasing, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-coming. They do not depart from that nature. Why is that? Because in non-coming, going or coming is not seen.
Tibetan
ས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླང་བ་དང་དོར་བ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉེར་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲད་པ་མྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེ་བ་མྱེད་པ་དང་། མྱི་འདྲེ་བ་མྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདྲེ་བ་མྱེད་པ་དང་། མྱི་འདྲེ་བ་མྱེད་པ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའ་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྲོག་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་ འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གས་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གསོ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མྱི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་
Chinese
萨。 善现，一切法是无取舍之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 因为在无取舍中，去或来是不可见的。 《般若波罗蜜多十万颂》，第二十二品。 善现，一切法是无合离之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 因为在无合离中，去或来是不可见的。 善现，一切法是无杂染和无不杂染之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 因为在无杂染和无不杂染中，去或来是不可见的。 善现，一切法是我的自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为我本身也是完全不存在的，那么怎么可能有去或来呢？ 善现，一切法是有情之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为有情本身也是完全不存在的，那么怎么可能有去或来呢？ 善现，一切法是命之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为命本身也是完全不存在的，那么怎么可能有去或来呢？ 善现，一切法是行之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为行本身也是完全不存在的，那么怎么可能有去或来呢？ 善现，一切法是养育之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为养育本身也是完全不存在的，那么怎么可能有去或来呢？ 善现，一切法是士夫之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为士夫本身也是完全不存在的，那么怎么可能有去或来呢？ 善现，一切法是补特伽罗之自性，它们不超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为补特伽罗本身也是完全不存在的，那么怎么可能有去或
English
Sa. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-acceptance and non-rejection, and they do not go beyond that nature. Why is that? Because in non-acceptance and non-rejection, going or coming is not seen. The Hundred Thousand Prajnaparamita, Chapter Twenty-two. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-union and non-separation, and they do not go beyond that nature. Why is that? Because in non-union and non-separation, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-contamination and non-non-contamination, and they do not go beyond that nature. Why is that? Because in non-contamination and non-non-contamination, going or coming is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of self, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since self itself is completely non-existent, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of sentient beings, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since sentient beings themselves are completely non-existent, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of life, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since life itself is completely non-existent, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of going, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since going itself is completely non-existent, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of nourishment, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since nourishment itself is completely non-existent, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of a person, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since a person itself is completely non-existent, how could there be going or coming? Subhuti, all dharmas are of the nature of a pudgala, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since a pudgala itself is completely non-existent, how could there be going or