Tibetan
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་ག་གོ །འདི་ ནི་རྣ་བའོ། །འདི་ནི་སྣའོ། །འདི་ནི་ལྕེའོ། །འདི་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་ཡིད་དོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་དྲིའོ། །འདི་ནི་རོའོ། །འདི་ནི་རེག་ག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་རྣཱམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་མྱེའི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་མ་རིག་པའོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །འདི་ནི་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སྲེད་པའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ། །འདི་ནི་སྲད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་རྒ་ཤིའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །འདི་ནི་རྣཱམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བ་བོ། འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དག་ལ་རྟོག་ཀྱང་ཞུམ་པར་མྱི་འགྱུར་ཞིང་། བདག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དང་དེ་ལྟར་བཟང་བ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླཱ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ངམ། ཆུ་བྲན་ནམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་གནས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གླིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །མྱིག་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣ་བ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྣ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལྕེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལུས་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཡིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དྲི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རོ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རེག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཆོས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་ པའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ནི་སྡན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སའི་ཁམས་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །མྱེའི་ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རེག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ལེན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྒ་ཤི་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྡོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་
Chinese
在伟大的慈悲彼岸，没有任何分别念。在佛陀不共之法彼岸，没有任何分别念。在入流果的彼岸，没有任何分别念。在一来果的彼岸，没有任何分别念。在不来果的彼岸，没有任何分别念。在阿罗汉果的彼岸，没有任何分别念。在独觉菩提的彼岸，没有任何分别念。在知晓道之相的彼岸，没有任何分别念。在一切相智的彼岸，没有任何分别念。这是色。这是受。这是想。这是行。这是识。这是眼。这是耳。这是鼻。这是舌。这是身。这是意。这是色。这是声。这是香。这是味。这是触。这是法。这是眼的识。这是耳的识。这是鼻的识。这是舌的识。这是身的识。这是意的识。这是眼的聚集而触。这是耳的聚集而触。这是鼻的聚集而触。这是舌的聚集而触。这是身的聚集而触。这是意的聚集而触。这是眼的聚集而触的因缘所生的受。这是耳的聚集而触的因缘所生的受。这是鼻的聚集而触的因缘所生的受。这是舌的聚集而触的因缘所生的受。这是身的聚集而触的因缘所生的受。这是意的聚集而触的因缘所生的受。这是地界。这是水界。这是火界。这是风界。这是空界。这是识界。这是无明。这是行。这是识。这是名和色。这是生。
English
Beyond great compassion, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the Buddha's unmixed dharmas, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the fruit of stream-entry, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the fruit of once-returner, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the fruit of non-returner, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the state of an arhat, there is no conceptualization whatsoever. Beyond self-awakening, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the knowledge of the aspects of the path, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the all-knowingness, there is no conceptualization whatsoever. This is form. This is feeling. This is perception. This is formation. This is consciousness. This is the eye. This is the ear. This is the nose. This is the tongue. This is the body. This is the mind. This is form. This is sound. This is smell. This is taste. This is touch. This is dharma. This is eye consciousness. This is ear consciousness. This is nose consciousness. This is tongue consciousness. This is body consciousness. This is mind consciousness. This is eye contact. This is ear contact. This is nose contact. This is tongue contact. This is body contact. This is mind contact. This is feeling born of eye contact. This is feeling born of ear contact. This is feeling born of nose contact. This is feeling born of tongue contact. This is feeling born of body contact. This is feeling born of mind contact. This is the earth element. This is the water element. This is the fire element. This is the wind element. This is the space element. This is the consciousness element. This is ignorance. This is action. This is consciousness. This is name and form. This is birth.
Chinese
这是六处。这是触。这是受。这是爱。这是取。这是有。这是生。这是老死。这是布施波罗蜜多。这是持戒波罗蜜多。这是忍辱波罗蜜多。这是精进波罗蜜多。这是禅定波罗蜜多。这是智慧波罗蜜多。这是内空性。这是外空性。这是内外空性。这是空性空性。这是大空性。这是胜义空性。这是有为法空性。这是无为法空性。这是超越边际空性。这是无始无终空性。这是无舍空性。这是自性空性。这是诸法空性。这是自相空性。这是不可得空性。这是无物空性。这是自性空性。这是无物自性空性。这是念住等。这是正断等。这是神足等。这是根等。这是力等。这是菩提分等。这是八圣道分。这是圣谛等。这是禅定等。这是无量等。这是无色定等。这是八解脱。这是次第住九等至。这是解脱门，空性，无相，无愿。这是神通等。这是三摩地等。这是陀罗尼门等。这是如来力等。这是无畏等。这是种种清净智等。这是大慈。这是大悲。这是不共佛法。
English
These are the six sense bases. This is contact. This is feeling. This is craving. This is grasping. This is becoming. This is birth. This is old age and death. This is the perfection of generosity. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is emptiness of the internal. This is emptiness of the external. This is emptiness of both internal and external. This is emptiness of emptiness. This is great emptiness. This is ultimate emptiness. This is conditioned emptiness. This is unconditioned emptiness. This is emptiness beyond extremes. This is emptiness without beginning or end. This is emptiness without abandonment. This is emptiness of inherent nature. This is emptiness of all phenomena. This is emptiness of self-character. This is unobtainable emptiness. This is emptiness of non-entity. This is emptiness of essence. This is emptiness of the essence of non-entity. These are the mindfulnesses. These are the right abandonments. These are the bases of miraculous power. These are the faculties. These are the powers. These are the limbs of enlightenment. This is the eightfold noble path. These are the noble truths. These are the meditations. These are the immeasurables. These are the formless absorptions. These are the eight liberations. These are the nine successive abidings. These are the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. These are the superknowledges. These are the samadhis. These are the doors of dharani. These are the powers of the Tathagata. These are the fearlessnesses. These are the individual perfect knowledges. This is great love. This is great compassion. These are the unique qualities of the Buddha.