Tibetan
ཡང་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་མོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ན་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་ག་གོ །འདི་ནི་རྣ་བའོ། །འདི་ནི་སྣའོ། །འདི་ ནི་ལྕེའོ། །འདི་ནི་ལུས་སོ། །འདི་ནི་ཡིད་དོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་
Chinese
又没有了。在圣谛的彼岸，没有任何分别念。在禅定的彼岸，没有任何分别念。在无量（定）的彼岸，没有任何分别念。在无色定的等至的彼岸，没有任何分别念。在八解脱的彼岸，没有任何分别念。在次第安住的九等至的彼岸，没有任何分别念。在解脱之门空性、无相和无愿的彼岸，没有任何分别念。在神通的彼岸，没有任何分别念。在等持的彼岸，没有任何分别念。在陀罗尼门的彼岸，没有任何分别念。在如来十力的彼岸，没有任何分别念。在无畏的彼岸，没有任何分别念。在各别正智的彼岸，没有任何分别念。在大慈的彼岸，没有任何分别念。在大悲的彼岸，没有任何分别念。在佛陀不共法十八的彼岸，没有任何分别念。在入流果的彼岸，没有任何分别念。在一来果的彼岸，没有任何分别念。在不还果的彼岸，没有任何分别念。在阿罗汉果的彼岸，没有任何分别念。在独觉菩提的彼岸，没有任何分别念。在道相智的彼岸，没有任何分别念。在一切相智的彼岸，没有任何分别念。这是色。这是受。这是想。这是行。这是识。这是眼。这是耳。这是鼻。这是舌。这是身。这是意。这是色。这是声。这是
English
Again, there is nothing. Beyond the noble truths, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the dhyanas, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the immeasurables, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the formless absorptions, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the eight liberations, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the nine successive abiding absorptions, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—there is no conceptualization whatsoever. Beyond the superknowledges, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the samadhis, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the doors of dharani, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the powers of the Tathagata, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the fearlessnesses, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the individual correct knowledges, there is no conceptualization whatsoever. Beyond great love, there is no conceptualization whatsoever. Beyond great compassion, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the eighteen unshared qualities of a Buddha, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the fruit of stream-entry, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the fruit of once-returner, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the fruit of non-returner, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the state of an Arhat, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the Pratyekabuddha enlightenment, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the knowledge of aspects of the path, there is no conceptualization whatsoever. Beyond the knowledge of all aspects, there is no conceptualization whatsoever. This is form. This is feeling. This is perception. This is formation. This is consciousness. This is the eye. This is the ear. This is the nose. This is the tongue. This is the body. This is the mind. This is form. This is sound. This is
Tibetan
ནི་དྲིའོ། །འདི་ནི་རོའོ། །འདི་ནི་རེག་ག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་མྱེའི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ས་སོ། །འདི་ནི་མ་རིག་པའོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣཱམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །འདི་ནི་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སྲེད་པའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་རྒ་ཤིའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཀྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ར
Chinese
这是泥。这是锈。这是瑞嘎嘎。这是法。这是眼的识。这是耳的识。这是鼻的识。这是舌的识。这是身的识。这是意的识。这是眼的聚集而触。这是耳的聚集而触。这是鼻的聚集而触。这是舌的聚集而触。这是身的聚集而触。这是意的聚集而触。这是眼的聚集而触的因缘所生之感受。这是耳的聚集而触的因缘所生之感受。这是鼻的聚集而触的因缘所生之感受。这是舌的聚集而触的因缘所生之感受。这是身的聚集而触的因缘所生之感受。这是意的聚集而触的因缘所生之感受。这是地的界，萨。这是水的界，萨。这是火的界。这是风的界，萨。这是虚空的界，萨。这是识的界，萨。这是无明。这是行。这是识。这是名和色。这是六处。这是触。这是受。这是爱。这是取。这是有。这是生。这是老死。这是布施的波罗蜜多。这是持戒的波罗蜜多。这是忍辱的波罗蜜多。这是精进的波罗蜜多。这是禅定的波罗蜜多。 这是智慧的波罗蜜多。这是内空性。这是外空性。这是内外空性。这是空性空性。这是大空性。这是胜义空性。这是有为空性。这是无为空性。这是超越边际空性。这是无始无终空性。这是无舍空性。这是自性空性。这是诸法皆空性。这是r
English
This is mud. This is rust. This is regaga. This is dharma. This is the consciousness of the eye. This is the consciousness of the ear. This is the consciousness of the nose. This is the consciousness of the tongue. This is the consciousness of the body. This is the consciousness of the mind. This is the contact of the gathering of the eye. This is the contact of the gathering of the ear. This is the contact of the gathering of the nose. This is the contact of the gathering of the tongue. This is the contact of the gathering of the body. This is the contact of the gathering of the mind. This is the feeling caused by the condition of the contact of the gathering of the eye. This is the feeling caused by the condition of the contact of the gathering of the ear. This is the feeling caused by the condition of the contact of the gathering of the nose. This is the feeling caused by the condition of the contact of the gathering of the tongue. This is the feeling caused by the condition of the contact of the gathering of the body. This is the feeling caused by the condition of the contact of the gathering of the mind. This is the earth element, sa. This is the water element, sa. This is the fire element. This is the wind element, sa. This is the space element, sa. This is the consciousness element, sa. This is ignorance. These are formations. This is consciousness. This is name and form. These are the six sense sources. This is contact. This is feeling. This is craving. This is grasping. This is becoming. This is birth. This is old age and death. This is the perfection of generosity. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is inner emptiness. This is outer emptiness. This is inner and outer emptiness. This is emptiness emptiness. This is great emptiness. This is ultimate emptiness. This is conditioned emptiness. This is unconditioned emptiness. This is emptiness beyond extremes. This is emptiness without beginning or end. This is emptiness without abandonment. This is self-nature emptiness. This is all dharmas emptiness. This is r
Tibetan
ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མོ། །འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། །འདི་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བ་བོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །སྣའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ལྕེརི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
我的体性是空性。这是无相空性。这是无事物空性。这是自性空性。这是无事物自性空性。这是念住等。这是正断等。这是神足等。这是根等。这是力等。这是菩提分等。这是八支圣道。这是圣谛等。这是禅定等。这是无量等。这是无色定等。这是八解脱。这是次第住九等至。这是解脱门，空性以及，无相以及，无愿。这是神通等。这是三摩地等。这是陀罗尼门等。这是如来十力。这是四无畏。这是四无碍解。这是大慈。这是 大悲。这是佛的不共法十八。这是入流果。这是一来果。这是不来果。这是阿罗汉。这是独觉。这是道相智。这是遍知。如是之分别念皆无有。薄伽梵开示说：善现，是这样的，是这样的。色之彼岸无有分别念。受之彼岸无有分别念。想之彼岸无有分别念。行之彼岸无有分别念。识之彼岸无有分别念。眼之彼岸无有分别念。耳之彼岸无有分别念。鼻之彼岸无有分别念。舌之彼岸无有分别念。身之彼岸
English
My nature is emptiness. This is signlessness emptiness. This is non-entity emptiness. This is self-nature emptiness. This is the emptiness of the self-nature of non-entities. These are the mindfulnesses, etc. These are the right abandonments, etc. These are the legs of magical power, etc. These are the faculties, etc. These are the powers, etc. These are the limbs of enlightenment, etc. This is the Noble Eightfold Path. These are the Noble Truths, etc. These are the meditations, etc. These are the immeasurables, etc. These are the formless absorptions, etc. These are the eight liberations. These are the nine serial abidings in meditative equipoise. These are the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. These are the superknowledges, etc. These are the samadhis, etc. These are the doors of dharani, etc. These are the ten powers of the Tathagata. These are the four fearlessnesses. These are the four analytical knowledges. This is great love. This is great compassion. These are the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is the fruit of stream-enterer. This is the fruit of once-returner. This is the fruit of non-returner. This is Arhatship. This is self-enlightenment. This is knowledge of the aspects of the path. This is omniscience. There is no such conceptualization. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Beyond form there is no conceptualization. Beyond feeling there is no conceptualization. Beyond perception there is no conceptualization. Beyond formation there is no conceptualization. Beyond consciousness there is no conceptualization. Beyond the eye there is no conceptualization. Beyond the ear there is no conceptualization. Beyond the nose there is no conceptualization. Beyond the tongue there is no conceptualization. Beyond the body