Tibetan
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མྱི་འབྱུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐབས་མྱི་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་ཐབས་མྱེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། ཐབས་མྱེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། ཐབས་མྱེད་པར་བཟོད་པ་སྒོམ། ཐབས་མྱེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། ཐབས་མྱེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཐབས་མྱེད་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ང་ངོ་། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ང་ངོ་། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །ཞེས་དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཟོད་པ་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་། དེ་བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ཡང་མྱི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མྱི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ མ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚད་མྱེད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མྱི་འབྱུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐྲེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་ཞིང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ས་སྲུང་ངོ་། །བཟོད་པ་བསྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ རྩོམ
Chinese
无始无终为空性所不摄持。无舍弃为空性所不摄持。自性为空性所不摄持。诸法为空性所不摄持。自相为空性所不摄持。无所缘为空性所不摄持。 无事物为空性所不摄持。本体为空性所不摄持。无事物之本体为空性所不摄持。念住所不摄持。正断所不摄持。神足所不摄持。根所不摄持。力所不摄持。菩提分所不摄持。八支圣道所不摄持。圣谛所不摄持。静虑所不摄持。无量所不摄持。无色定所不摄持。八解脱所不摄持。次第住九等至所不摄持。解脱门空性，无相，无愿所不摄持。神通所不摄持。等持所不摄持。陀罗尼门所不摄持。如来十力所不摄持。四无畏所不摄持。四无碍解所不摄持。大慈所不摄持。大悲所不摄持。十八不共佛法所不摄持。一切智性所不摄持。道相智性所不摄持。一切相 智性所不摄持，故堕声闻地或独觉地，不得成一切相智性。 善现，云何菩萨乘人于方便不善巧？ 善现，于此菩萨乘人初于方便不
English
The beginningless and endless is not encompassed by emptiness. The unabandoned is not encompassed by emptiness. Own nature is not encompassed by emptiness. All dharmas are not encompassed by emptiness. Own characteristics are not encompassed by emptiness. The unapprehendable is not encompassed by emptiness. The non-existent is not encompassed by emptiness. Essence is not encompassed by emptiness. The essence of non-existence is not encompassed by emptiness. The mindfulnesses are not encompassed. The right abandonments are not encompassed. The legs of magical power are not encompassed. The faculties are not encompassed. The powers are not encompassed. The limbs of enlightenment are not encompassed. The eightfold noble path is not encompassed. The noble truths are not encompassed. The meditations are not encompassed. The immeasurables are not encompassed. The formless attainments are not encompassed. The eight liberations are not encompassed. The nine serial abidings are not encompassed. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are not encompassed. The superknowledges are not encompassed. The samadhis are not encompassed. The doors of dharani are not encompassed. The ten powers of the Tathagata are not encompassed. The four fearlessnesses are not encompassed. The four analytical knowledges are not encompassed. Great loving-kindness is not encompassed. Great compassion is not encompassed. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not encompassed. All-knowingness is not encompassed. Knowledge of the aspects of the path is not encompassed. All aspects of knowledge are not encompassed, therefore one falls into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, and does not attain all-aspects of knowledge. Subhuti, how is it that a person who is a Bodhisattva-vehicle person is unskilled in means? Subhuti, here, a person who is a Bodhisattva-vehicle person is initially unskilled in means.
Chinese
于布施完全施舍，于无计策处守护戒律，于无计策处修持忍辱，于无计策处精进，于无计策处入于禅定。于无计策处修持智慧，并且这样想：我乃布施完全施舍者，布施乃我完全施舍之物，于此布施完全施舍。我乃守护戒律者，戒律乃我所守护之物。我乃修持忍辱者，忍辱乃我所修持之物。我乃精进者，精进乃我所作之物。我乃入于禅定者，禅定乃我所入之处。我乃修持智慧者，智慧乃我所修之物。如是，彼以布施而生骄慢，以布施而生骄慢。我乃行布施者，如是生骄慢。彼以戒律而生骄慢，以戒律而生骄慢。我乃具戒律者，如是生骄慢。彼以忍辱而生骄慢，以忍辱而生骄慢。我乃具忍辱者，如是生骄慢。彼以精进而生骄慢，以精进而生骄慢。我乃具精进者，如是生骄慢。彼以禅定而生骄慢，以禅定而生骄慢。 我乃禅定者，如是生骄慢。彼以智慧而生骄慢，以智慧而生骄慢。我乃具智慧者，如是生骄慢。彼为何如是？如是彼分别之分别，于布施波罗蜜多中无有。彼为何如是？彼乃如此，如此是，布施波罗蜜多乃非波罗蜜多。如是彼分别之分别，于戒律波罗蜜多中无有。彼为何如是？彼乃如此，如此是，戒律波罗蜜多乃非波罗蜜多。如是彼分别之分别，于忍辱波罗蜜多中无有。彼为何如是？彼乃如此，如此
English
Completely give away in generosity, protect morality where there is no means, cultivate patience where there is no means, strive diligently where there is no means, enter into meditative concentration where there is no means. Cultivate wisdom where there is no means, and think thus: I am the one who completely gives away in generosity. Generosity is what I completely give away. I completely give away in generosity to this. I am the one who protects morality. Morality is what I protect. I am the one who cultivates patience. Patience is what I cultivate. I am the one who strives diligently. Diligence is what I do. I am the one who enters into meditative concentration. Meditative concentration is where I enter. I am the one who cultivates wisdom. Wisdom is what I cultivate. Thus, he becomes arrogant with generosity. He becomes arrogant with generosity. I am the one who practices generosity, thus he becomes arrogant. He becomes arrogant with morality. He becomes arrogant with morality. I am the one who possesses morality, thus he becomes arrogant. He becomes arrogant with patience. He becomes arrogant with patience. I am the one who possesses patience, thus he becomes arrogant. He becomes arrogant with diligence. He becomes arrogant with diligence. I am the one who possesses diligence, thus he becomes arrogant. He becomes arrogant with meditative concentration. He becomes arrogant with meditative concentration. I am the one who meditates, thus he becomes arrogant. He becomes arrogant with wisdom. He becomes arrogant with wisdom. I am the one who possesses wisdom, thus he becomes arrogant. Why is that? Just as those discriminations of discrimination are not in the perfection of generosity. Why is that? It is like this, it is like this, the perfection of generosity is not a perfection. Just as those discriminations of discrimination are not in the perfection of morality. Why is that? It is like this, it is like this, the perfection of morality is not a perfection. Just as those discriminations of discrimination are not in the perfection of patience. Why is that? It is like this, it is like this