Tibetan
་ན་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བསམ་གཏན་སྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་མ་མོ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ང་ངོ་། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་རྨོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སེམས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བཟོད་པས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ལོམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་དེ་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ཡང་རིང་དུ་སང་བ་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཤེས་ཏེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ཅིང་། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི
Chinese
那么，以不落入我与我所的心的精进努力。修禅定时，以不落入我与我所的心的禅定修习。修智慧时，以不落入我与我所的心的智慧修习，他心中这样想：我完全布施，不应想在此处完全布施。我守护戒律，不应想此是守护戒律。我修习忍辱，不应想此是修习忍辱。我精进努力，不应想此是精进努力。我入于禅定，不应想入于这些禅定。我修习智慧，不应想此是修习智慧。他不应以布施而自满，不应以布施而自满。不应以“我是行布施者”而自满。不应以戒律而自满，不应以戒律而自满。不应以“我具有戒律”而自满。不应以忍辱而自满，不应以忍辱而自满。不应以“我具有忍辱”而自满。不应以精进而自满，不应以精进而自满。不应以“我具有精进”而自满。不应以诸禅定而自满，不应以诸禅定而自满。不应以“我是禅定者”而自满。不应以智慧而自满，不应以智慧而自满。 不应以“我具有智慧”而自满。那是什么缘故呢？因为是这样的，那些以之而自满的分別念，在布施的波罗蜜多中是没有的。这样，布施的波罗蜜多是没有波罗蜜多的。是这样的，那些以之而自满的分別念，在戒律的波罗蜜多中是没
English
Then, with a mind that does not fall into self and what belongs to self, one should strive with diligence. When meditating on dhyana, one should meditate on dhyana with a mind that does not fall into self and what belongs to self. When cultivating wisdom, one should cultivate wisdom with a mind that does not fall into self and what belongs to self. One should think thus: 'I give alms completely,' and should not think that alms are given completely here. 'I guard the precepts,' and should not think that this is guarding the precepts. 'I cultivate patience,' and should not think that this is cultivating patience. 'I strive with diligence,' and should not think that this is striving with diligence. 'I enter into dhyana,' and should not think that I am entering into these dhyanas. 'I cultivate wisdom,' and should not think that this is cultivating wisdom. One should not be conceited with giving, and should not be conceited with giving. One should not be conceited with 'I am a giver of alms.' One should not be conceited with discipline, and should not be conceited with discipline. One should not be conceited with 'I possess discipline.' One should not be conceited with patience, and should not be conceited with patience. One should not be conceited with 'I possess patience.' One should not be conceited with diligence, and should not be conceited with diligence. One should not be conceited with 'I possess diligence.' One should not be conceited with all the dhyanas, and should not be conceited with all the dhyanas. One should not be conceited with 'I am a meditator.' One should not be conceited with wisdom, and should not be conceited with wisdom. One should not be conceited with 'I possess wisdom.' What is the reason for this? It is because the discriminations with which one becomes conceited are not present in the perfection of giving. Thus, the perfection of giving is the absence of perfection. It is like this: those discriminations with which one becomes conceited are not present in the perfection of discipline.
Chinese
如是，如是持戒波罗蜜多即非波罗蜜多。是乃如是，彼以骄慢心所作之分别念，于忍辱波罗蜜多中无有，如是忍辱波罗蜜多即非波罗蜜多。是乃如是，彼以骄慢心所作之分别念，于精进波罗蜜多中无有，如是精进波罗蜜多即非波罗蜜多。是乃如是，彼以骄慢心所作之分别念，于静虑波罗蜜多中无有，如是静虑波罗蜜多即非波罗蜜多。是乃如是，彼以骄慢心所作之分别念，于般若波罗蜜多中无有，如是般若波罗蜜多即非波罗蜜多。如是，凡是菩萨乘之补特伽罗，亦能久远了知，亦能了知彼岸，然彼亦不生骄慢心。彼为布施波罗蜜多所摄持，故不堕于声闻地，亦不堕于独觉地，亦能成就一切相智。为持戒波罗蜜多所摄持，故不堕于声闻地，亦不堕于独觉地，亦能成就一切相智。 为忍辱波罗蜜多所摄持，故不堕于声闻地，亦不堕于独觉地，亦能成就一切相智。为精进波罗蜜多所摄持，故不堕于声闻地，亦不堕于独觉地，亦能成就一切相智。为静虑波罗蜜多所摄持，故不堕于声闻地，亦不堕于独觉地，亦能成就一切相智。为般若波罗蜜多所摄持，故不堕于声闻地，亦不堕于独觉地，亦能成就一切相智。为内空性所摄持，故不堕于声闻地，亦不堕于独觉地。
English
Thus, the perfection of discipline is not a perfection. That is, the discriminations made with arrogance do not exist in the perfection of patience. Thus, the perfection of patience is not a perfection. That is, the discriminations made with arrogance do not exist in the perfection of diligence. Thus, the perfection of diligence is not a perfection. That is, the discriminations made with arrogance do not exist in the perfection of meditation. Thus, the perfection of meditation is not a perfection. That is, the discriminations made with arrogance do not exist in the perfection of wisdom. Thus, the perfection of wisdom is not a perfection. In this way, a person who is a Bodhisattva vehicle also knows far away and knows the other shore, but he does not become arrogant. Because he is upheld by the perfection of giving, he does not fall into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, and he will also accomplish all-knowingness. Because he is upheld by the perfection of discipline, he does not fall into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, and he will also accomplish all-knowingness. Because he is upheld by the perfection of patience, he does not fall into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, and he will also accomplish all-knowingness. Because he is upheld by the perfection of diligence, he does not fall into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, and he will also accomplish all-knowingness. Because he is upheld by the perfection of meditation, he does not fall into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, and he will also accomplish all-knowingness. Because he is upheld by the perfection of wisdom, he does not fall into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas, and he will also accomplish all-knowingness. Because he is upheld by inner emptiness, he does not fall into the ground of the Hearers or the ground of the Solitary Buddhas.
Tibetan
་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
Chinese
不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以外空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以内外空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以空性空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以大空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以胜义空性完全摄持， 不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以有为法空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以无为法空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以超越边际空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以无始无终空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以无舍弃空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以自性空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以诸法空性完全摄持，不会堕入声闻地或独觉地，也将成就一切相智。以自相空性完全
English
Will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of externality, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of both externality and internality, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of emptiness itself, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the great emptiness, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of ultimate reality, One will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of conditioned phenomena, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of unconditioned phenomena, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness that transcends extremes, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness that has no beginning and no end, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of non-abandonment, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of inherent existence, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of all phenomena, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and will also accomplish the All-Knowingness. By being completely grasped by the emptiness of self-characteristic,