Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་དེར་ཕྱིན་པར་ནུས་ས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱི་ལྟུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཛེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། དེ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྒོམ་ན། དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ང་ངོ་། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་བསྒོམ་མ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མ་མོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བ
Chinese
由我空性所摄持，由外空性所摄持，由内外空性所摄持，由空性空性所摄持，由大空性所摄持，由胜义空性所摄持，由有为法空性所摄持，由无为法空性所摄持，由超胜边际空性所摄持， 由无始无终空性所摄持，由弃舍空性所摄持，由自性空性所摄持，由诸法空性所摄持，由自相空性所摄持，由不可得空性所摄持，由无事物空性所摄持，由自性空性所摄持，由无事物之自性空性所摄持，由诸念住所摄持，由诸正断所摄持，由诸神足所摄持，由诸根所摄持，由诸力所摄持，由诸菩提分所摄持，由八支圣道所摄持，由诸圣谛所摄持，由诸禅定所摄持，由诸无量所摄持，由诸无色定所摄持，由八解脱所摄持，由次第止住之九等至所摄持，由解脱门空性、无相、无愿所摄持，由诸神通所摄持，由诸等持所摄持，由诸陀罗尼门所摄持，由如来十力所摄持，由四无畏所摄持，由四无碍解所摄持， 由大慈所摄持，由大悲所摄持，由十八不共佛法所摄持，由一切智性所摄持，由道相智性所摄持。
English
Held entirely by the emptiness of self. Held entirely by the emptiness of the external. Held entirely by the emptiness of both internal and external. Held entirely by the emptiness of emptiness. Held entirely by the great emptiness. Held entirely by the ultimate emptiness. Held entirely by the emptiness of conditioned things. Held entirely by the emptiness of unconditioned things. Held entirely by the emptiness that transcends extremes. Held entirely by the emptiness that has neither beginning nor end. Held entirely by the emptiness of non-abandonment. Held entirely by the emptiness of inherent existence. Held entirely by the emptiness of all phenomena. Held entirely by the emptiness of self-characteristics. Held entirely by the emptiness of non-apprehension. Held entirely by the emptiness of non-things. Held entirely by the emptiness of essence. Held entirely by the emptiness of the essence of non-things. Held entirely by the mindfulnesses. Held entirely by the perfect abandonments. Held entirely by the legs of magical power. Held entirely by the faculties. Held entirely by the powers. Held entirely by the limbs of enlightenment. Held entirely by the eightfold noble path. Held entirely by the noble truths. Held entirely by the meditations. Held entirely by the immeasurables. Held entirely by the formless absorptions. Held entirely by the eight liberations. Held entirely by the nine serial abidings. Held entirely by the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Held entirely by the superknowledges. Held entirely by the samadhis. Held entirely by the doors of dharani. Held entirely by the ten powers of the Tathagata. Held entirely by the four fearlessnesses. Held entirely by the four analytical knowledges. Held entirely by great love. Held entirely by great compassion. Held entirely by the eighteen unshared qualities of the Buddha. Held entirely by the knowledge of all things. Held entirely by the knowledge of the aspects of the path.
Chinese
嗡。如果被一切智者所摄持，善现，菩萨摩诃萨不会在中阴界附近转变。菩萨摩诃萨是这样，能够到达无上正等觉的境界。那是什么原因呢？因为他是与般若波罗蜜多和方便善巧不分离的缘故。请问，世尊，怎样才是菩萨乘的有情与般若波罗蜜多和方便善巧不分离，不会堕入声闻地或独觉地呢？世尊说：善现，你这样为了菩萨乘的有情而向如来询问此事，很好，很好。善现，在此，如果菩萨乘的有情首先行布施，他是以我与我所执著的心行布施，守护戒律，修安忍，精进，入禅定，修智慧，他也是以我与我所执著的心修智慧。当他行布施的时候，他这样想：我正在行布施，我正在对这个行布施，我是布施者。我是守护戒律者，这个是所守护的戒律，我是具有戒律者。我是修安忍者，这个是所修的安忍，我是具有安忍者。我是精进者，这个是所精进的，我是具有精进者。我是入禅定者，正在对这些入禅定，我是禅定者。我是修智慧者，这个是所修的智慧，我是具有智慧者。这样想着，他以布施而生起骄慢，以布施而生起骄慢，我是布施者而生起骄慢。他以戒律而生起骄慢，以戒律的处所而生起骄慢，我是具有戒律者而生起骄慢。他
English
Oṃ. If completely held by the All-Knowing One, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva will not transform near the intermediate state. A Bodhisattva Mahasattva is like this, able to reach the state of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because they are inseparable from the Perfection of Wisdom and skillful means. Asked: Blessed One, how does a being of the Bodhisattva vehicle, inseparable from the Perfection of Wisdom and skillful means, not fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground? The Blessed One said: Subhuti, it is good, good that you think to ask the Tathagata this matter for the sake of beings of the Bodhisattva vehicle. Subhuti, here, if a being of the Bodhisattva vehicle first engages in giving, they give with a mind clinging to self and what belongs to self, and when they keep moral discipline, cultivate patience, exert effort, enter into meditative concentration, and cultivate wisdom, they also cultivate wisdom with a mind clinging to self and what belongs to self. When they engage in giving, they think like this: 'I am giving, I am giving to this, I am the giver.' 'I am keeping moral discipline, this is the moral discipline being kept, I am endowed with moral discipline.' 'I am cultivating patience, this is the patience being cultivated, I am endowed with patience.' 'I am exerting effort, this is what is being exerted, I am endowed with effort.' 'I am entering into meditative concentration, I am entering into meditative concentration on these, I am a meditator.' 'I am cultivating wisdom, this is the wisdom being cultivated, I am endowed with wisdom.' Thinking like this, they become arrogant with giving, they become arrogant with giving, they become arrogant thinking 'I am the giver.' They become arrogant with moral discipline, they become arrogant with the place of moral discipline, they become arrogant thinking 'I am endowed with moral discipline.' They
Tibetan
ཟོད་པ་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བབྲོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བསམ་གཏན་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་ཤེས་རབ་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་རིང་དུ་སོང་བ་ཡང་མྱི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མྱི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།
Chinese
忍辱生起增上慢。忍辱生起慢心。我具有忍辱啊，这样生起增上慢。那精进生起增上慢。精进生起慢心。我具有精进啊，这样生起增上慢。那禅定生起增上慢。禅定生起慢心。我是禅定者啊，这样生起慢心。那智慧生起增上慢。智慧生起慢心。我具有智慧啊，这样生起慢心。那为什么呢？布施波罗蜜多没有那些分别念，长久以往就是布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多没有那些常执，长久以往就是持戒波罗蜜多。忍辱波罗蜜多没有那些分别念，长久以往就是忍辱波罗蜜多。精进波罗蜜多没有那些常执，长久以往就是精进波罗蜜多。禅定波罗蜜多没有那些分别念，长久以往就是禅定波罗蜜多。智慧波罗蜜多没有那些分别念，长久以往就是智慧波罗蜜多。即使这样，菩萨乘的补特伽罗也不了解长久以往，也不了解彼岸，因此他没有被布施波罗蜜多所摄持，没有被持戒波罗蜜多所摄持，没有被忍辱波罗蜜多所摄持，没有被精进波罗蜜多所摄持，没有被禅定波罗蜜多所摄持，没有被智慧波罗蜜多所摄持，没有被内空性所摄持，没有被外空性所摄持，没有被内外空性所摄持，没有被空性空性所摄持，没有被大空性所摄持，没有被胜义空性所摄持，没有被有为空性所摄持，没有被无为空性所摄持，没有被超越边际空性所摄持。
English
Patience gives rise to increased pride. Patience gives rise to arrogance. "I possess patience," thus giving rise to increased pride. Then diligence gives rise to increased pride. Diligence gives rise to arrogance. "I possess diligence," thus giving rise to increased pride. Then meditation gives rise to increased pride. Meditation gives rise to arrogance. "I am a meditator," thus giving rise to arrogance. Then wisdom gives rise to increased pride. Wisdom gives rise to arrogance. "I possess wisdom," thus giving rise to arrogance. Why is that? In the perfection of giving, there are no such discriminations; having gone on for a long time is the perfection of giving. In the perfection of ethics, there are no such fixed ideas; having gone on for a long time is the perfection of ethics. In the perfection of patience, there are no such discriminations; having gone on for a long time is the perfection of patience. In the perfection of diligence, there are no such fixed ideas; having gone on for a long time is the perfection of diligence. In the perfection of meditation, there are no such discriminations; having gone on for a long time is the perfection of meditation. In the perfection of wisdom, there are no such discriminations; having gone on for a long time is the perfection of wisdom. Even so, that person, a Bodhisattva vehicle practitioner, does not understand having gone on for a long time, nor does he understand the other shore. Therefore, he is not fully grasped by the perfection of giving, not fully grasped by the perfection of ethics, not fully grasped by the perfection of patience, not fully grasped by the perfection of diligence, not fully grasped by the perfection of meditation, not fully grasped by the perfection of wisdom, not fully grasped by the emptiness of the internal, not fully grasped by the emptiness of the external, not fully grasped by the emptiness of the internal and external, not fully grasped by the emptiness of emptiness, not fully grasped by the great emptiness, not fully grasped by the ultimate emptiness, not fully grasped by the emptiness of the conditioned, not fully grasped by the emptiness of the unconditioned, not fully grasped by the emptiness that transcends extremes.