Tibetan
ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར་ མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། མ་ཉེས་མ་ཉམས་པར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་མ་བསྡམས་ཤིང་། ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་བཅུག་སྟེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན། རབ་འབྱོར་གྲུ་དེ་ནི་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ཡང་ལོགས་ཤིག །རྫས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ནས། དེ་ལྟར་ཚོང་པ་དེ་ཐབས་མྱི་མཁས་པས། གནོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཕང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། མྱི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མྱི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐོག་མ་ དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ
Chinese
以安住的九次第定所摄持。以解脱之门空性、无相、无愿所摄持。以神通所摄持。以等持所摄持。以陀罗尼所摄持。以如来十力所摄持。以四无畏所摄持。以四无碍解所摄持。以大慈所摄持。以大悲所摄持。以十八不共佛法所摄持。以一切智性所摄持。以道相智性所摄持。以一切相智性所摄持时，善现，彼菩萨摩诃萨即是，如是，于声闻地，或于独觉地，中断不近不转，不损不减而于无上正等菩提现前圆满成佛。善现，譬如，海船未系缚，未作漏洞填补，而装载货物放入水中，善现，彼船则会损坏，船也各自分裂，货物也各自分裂而去，如是彼商人以不善巧之故，将与巨大损害相应，且应了知将完全丧失巨大珍宝。善现，如是菩萨摩诃萨亦为无上正等菩提之故，虽有信心，亦有忍耐，亦有欲乐，亦有增上意乐，亦有欢喜，亦有喜悦，亦有不舍，亦有不舍精进，然彼未为般若波罗蜜多所摄持，未为方便善巧所摄持，未为静虑波罗蜜多所摄持，未为精进波罗蜜多所摄持，未为忍辱波罗蜜多所摄持，未为持戒波罗蜜多所摄持，未为布施波罗蜜多所摄持，未为内空性所摄持，未为外空性所摄持，未为内外空性所摄持，未为空性空性所摄持。
English
Is fully possessed by the nine meditative stabilizations in which one abides. Fully possessed by the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Fully possessed by clairvoyance. Fully possessed by samadhi. Fully possessed by the characteristics of dharani. Fully possessed by the ten powers of the Tathagata. Fully possessed by the four fearlessnesses. Fully possessed by the four analytical knowledges. Fully possessed by great loving-kindness. Fully possessed by great compassion. Fully possessed by the eighteen unshared qualities of a Buddha. Fully possessed by the knowledge of all things. Fully possessed by the knowledge of the aspects of the path. Fully possessed by the knowledge of all aspects. Subhuti, that great Bodhisattva, is like this: he will not be interrupted, approached, or transformed in the stage of a Hearer or a Solitary Realizer, but without loss or diminution, he will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, it is like this: for example, if a ship on the ocean is not tied up and has not had its leaks patched, and is then loaded with goods and launched into the water, Subhuti, that ship will be destroyed, the ship will be split apart, and the goods will go their separate ways. Thus, because that merchant is unskilled in means, he will be associated with great harm, and it should be known that he will completely lose great jewels. Subhuti, likewise, even though a Bodhisattva Mahasattva has faith, patience, desire, superior intention, joy, delight, non-abandonment, and non-abandonment of diligence for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he is not fully possessed by the Perfection of Wisdom, not fully possessed by skillful means, not fully possessed by the Perfection of Concentration, not fully possessed by the Perfection of Diligence, not fully possessed by the Perfection of Patience, not fully possessed by the Perfection of Discipline, not fully possessed by the Perfection of Generosity, not fully possessed by the emptiness of the internal, not fully possessed by the emptiness of the external, not fully possessed by the emptiness of the internal and external, not fully possessed by the emptiness of emptiness.
Chinese
没有完全掌握。伟大的空性没有完全掌握。胜义空性没有完全掌握。有为的空性没有完全掌握。无为的空性没有完全掌握。超越边际的空性没有完全掌握。无始 和无终的空性没有完全掌握。无舍弃的空性没有完全掌握。自性空性没有完全掌握。一切法空性没有完全掌握。自相空性没有完全掌握。无相空性没有完全掌握。无事物空性没有完全掌握。本体空性没有完全掌握。无事物之本体空性没有完全掌握。念住没有完全掌握。正断没有完全掌握。神足没有完全掌握。根没有完全掌握。力没有完全掌握。菩提分没有完全掌握。八圣道分没有完全掌握。圣谛没有完全掌握。禅定没有完全掌握。无量没有完全掌握。无色定没有完全掌握。八解脱没有完全掌握。九次第住定没有完全掌握。解脱门空性，无相，无愿没有完全掌握。神通没有完全掌握。三摩地没有完全掌握。陀罗尼门没有完全掌握。如来十力没有完全掌握。四无畏没有完全掌握。四无碍解没有完全掌握。 大慈没有完全掌握。大悲没有完全掌握。佛的不共法十八没有完全掌握。一切智性没有完全掌握。道相智性没有完全掌握。一切相智性没有完全
English
It was not fully grasped. Great emptiness was not fully grasped. Ultimate emptiness was not fully grasped. Conditioned emptiness was not fully grasped. Unconditioned emptiness was not fully grasped. Emptiness beyond extremes was not fully grasped. Beginningless and endless emptiness was not fully grasped. Non-abandoning emptiness was not fully grasped. Self-nature emptiness was not fully grasped. All phenomena emptiness was not fully grasped. Self-characteristic emptiness was not fully grasped. Signless emptiness was not fully grasped. Absence of entity emptiness was not fully grasped. Essence emptiness was not fully grasped. Absence of entity essence emptiness was not fully grasped. The mindfulnesses were not fully grasped. The right abandonments were not fully grasped. The legs of magical power were not fully grasped. The faculties were not fully grasped. The powers were not fully grasped. The limbs of enlightenment were not fully grasped. The eightfold noble path was not fully grasped. The noble truths were not fully grasped. The meditations were not fully grasped. The immeasurables were not fully grasped. The formless absorptions were not fully grasped. The eight liberations were not fully grasped. The nine successive abidings were not fully grasped. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness were not fully grasped. The superknowledges were not fully grasped. The samadhis were not fully grasped. The doors of dharani were not fully grasped. The ten powers of the Tathagata were not fully grasped. The four fearlessnesses were not fully grasped. The four analytical knowledges were not fully grasped. Great loving-kindness was not fully grasped. Great compassion was not fully grasped. The eighteen unshared qualities of the Buddha were not fully grasped. All-knowingness was not fully grasped. Knowledge of the aspects of the path was not fully grasped. All-aspect knowingness was not fully
Tibetan
་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་ཉེ་ཞོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྟར་བ་ཆུ་ལ་གཏོང་ཞིང་རྫས་བཅུག་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་དེས་ཕྱོགས་གང་དུ་བགྲོད་པ་དེར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། མྱི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མྱི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོ
Chinese
如果受持，那么善现菩萨摩诃萨就会在中间退堕。就像这样，要知道他们远离了一切智的珍宝大义，并且远离了大珍宝。善现，菩萨摩诃萨的中间退堕是什么呢？就像这样，是声闻地或者独觉地。善现，就像这样，譬如，有些有智慧的人，把一艘非常坚固、非常紧密的船放入大海中，并且装满货物。善现，要知道那艘海船不会在中间损坏，那艘船会到达它所前往的任何方向。善现，同样，如果菩萨摩诃萨对无上正等菩提有信心，有忍耐，有欲望，有增上意乐，有欢喜，有喜悦，不舍弃，不放弃精进，并且被般若波罗蜜多所摄持，被方便善巧所摄持，被禅定波罗蜜多所摄持，被精进波罗蜜多所摄持，被忍耐波罗蜜多所摄持，被戒律 波罗蜜多所摄持，被布施波罗蜜多所摄持，被内空性所摄持，被外空性所摄持，被内外空性所摄持，被空性空性所摄持，被大空性所摄持，被胜义空性所摄持，被有为空性所摄持，被无为空性所摄持，被超越边际空性所摄持，被无始无终空性所摄持，被无舍空性所摄持，被自性空性所摄持，被诸法空性所摄持，被自相空性所摄持，被不可得空性所摄持，被无物空性所摄持，被自性
English
If they are upheld, then, Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva will decline in the middle. Just like that, know that they are separated from the great meaning of the jewel of omniscience, and they are far from the great jewel. Subhuti, what is the decline in the middle for Bodhisattva-Mahasattvas? Like this, it is the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Subhuti, like this, for example, some wise person puts a very strong and very tight ship into the great ocean and loads it with goods. Subhuti, know that that ocean ship will not be damaged in the middle, and that ship will reach whatever direction it goes. Subhuti, similarly, if a Bodhisattva-Mahasattva has faith, patience, desire, superior intention, joy, delight, does not abandon, does not give up diligence for the sake of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and is upheld by the Perfection of Wisdom, upheld by skillful means, upheld by the Perfection of Dhyana, upheld by the Perfection of Diligence, upheld by the Perfection of Patience, upheld by the Perfection of Morality, upheld by the Perfection of Generosity, upheld by inner emptiness, upheld by outer emptiness, upheld by inner and outer emptiness, upheld by emptiness emptiness, upheld by great emptiness, upheld by ultimate emptiness, upheld by conditioned emptiness, upheld by unconditioned emptiness, upheld by emptiness beyond extremes, upheld by emptiness without beginning or end, upheld by emptiness without abandonment, upheld by self-nature emptiness, upheld by all dharmas emptiness, upheld by self-characteristic emptiness, upheld by unobservable emptiness, upheld by non-entity emptiness, upheld by essence