Tibetan
མྱི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་ཅིང་མྱི་རྟེན་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མྱི་འདྲི་མྱི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་ཅིང་། མྱི་རྟེན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱི་འདྲི་མྱི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་ཅིང་མྱི་རྟེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མྱི་འདྲི་མྱི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་ཅིང་། མྱི་རྟེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་འདྲི་མྱི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་ཅིང་མྱི་རྟེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་འདྲི་མྱི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་ཅིང་མྱི་རྟེན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་འདྲི་མྱི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་མྱི་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མྱི་བྱེད་ཅིང་མྱི་རྟེན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་ཡོད་ཅིང་། བཟོད་པ་དང་མོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། སྦྲོ་བ་དང་། མྱི་གཏོང་བ་ཡོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིའོ། །ལུང་འབོག་གོ །ཁ་ཏོན་བྱེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དད་པ་ཡོད། བཟོད་པ་ཡོད། མོས་པ་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད། དགའ་བ་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡོད། མྱི་གཏོང་བ་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མྱི་འདོར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ
Chinese
不做。不如理作意并且不依止，大慈不询问不宣说。不作念诵。不如理作意并且不依止，大悲不询问不宣说。不作念诵。不如理作意并且不依止，佛陀的不共法十八不询问不宣说。不作念诵。不如理作意并且不依止，一切智性不询问不宣说。不作念诵。不如理作意并且不依止， 道的相状智不询问不宣说。不作念诵。不如理作意并且不依止，一切相智不询问不宣说。不作念诵。不如理作意并且不依止的那些，在中阴会从菩提退转，没有获得一切相智之前，会现前声闻地或者独觉地。 善现，凡是菩萨乘的补特伽罗，为了无上正等觉现证圆满成佛，具有信心，具有安忍和信解，以及增上意乐，欢喜，踊跃，不舍弃，并且不舍弃精进的那些，应该询问这部甚深般若波罗蜜多。应该受持。应该念诵。应该如理作意。应该依止。 这样，善男子或善女子们，对于无上正等觉具有信心。具有安忍。具有信解。具有增上意乐。具有欢喜。具有踊跃。具有不舍弃。具有不舍弃精进，因此，被般若波罗蜜多所摄持，被静虑波罗蜜多所摄持，被精进波罗蜜多所摄持，被安忍波罗蜜多所摄持，被戒律波罗蜜多所摄持，被布施波罗蜜多所摄持，被内空性所摄持，被外空性所摄持
English
Do not do. Not properly attending and not relying, great love is not asked and not declared. Do not recite. Not properly attending and not relying, great compassion is not asked and not declared. Do not recite. Not properly attending and not relying, the eighteen unshared qualities of the Buddha are not asked and not declared. Do not recite. Not properly attending and not relying, the knowledge of all is not asked and not declared. Do not recite. Not properly attending and not relying, The knowledge of the aspects of the path is not asked and not declared. Do not recite. Not properly attending and not relying, the knowledge of all aspects is not asked and not declared. Do not recite. Those who do not properly attend and do not rely will degenerate from enlightenment in the intermediate state. Before attaining the knowledge of all aspects, they will manifest the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. Subhuti, those individuals who are Bodhisattva-vehicle practitioners, who have faith for the sake of fully awakening to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, who have patience and belief, as well as higher intention, joy, elation, non-abandonment, and who do not abandon diligence, should ask about this profound Prajnaparamita. Should receive. Should recite. Should properly attend. Should rely. Thus, those sons or daughters of good family have faith in unsurpassed, perfect, complete enlightenment. They have patience. They have belief. They have higher intention. They have joy. They have elation. They have non-abandonment. They have non-abandonment of diligence. Therefore, they are upheld by the Prajnaparamita, upheld by the Dhyana Paramita, upheld by the Virya Paramita, upheld by the Kshanti Paramita, upheld by the Shila Paramita, upheld by the Dana Paramita, upheld by the inner emptiness, and upheld by the outer emptiness.
Tibetan
་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཚད་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང
Chinese
以及，内外空性所摄持，空性空性所摄持，大空性所摄持，胜义空性所摄持，有为法空性所摄持，无为法空性所摄持，超出边际空性所摄持，无始无终空性所摄持，无舍弃空性所摄持，自性空性所摄持，一切法空性所摄持，自相空性所摄持，无所缘空性所摄持，无事物空性所摄持，自性空性所摄持，无事物自性空性所摄持，念住所摄持，正断所摄持，神足所摄持，根所摄持，力所摄持，菩提分所摄持，八支圣道所摄持，圣谛所摄持，禅定所摄持，无量所摄持，无色定所摄持，八解脱所摄持，次第止住等至九所摄持。 解脱门空性，无相，无愿所摄持，神通所摄持，三摩地所摄持，总持之义所摄持，如来十力所摄持，四无畏所摄持，四无碍解所摄持，大慈所摄持，大悲所摄持，十八不共佛法所摄持，一切智性所摄持。
English
And, being completely seized by the emptiness of inner and outer; being completely seized by the emptiness of emptiness; being completely seized by the great emptiness; being completely seized by the ultimate emptiness; being completely seized by the emptiness of conditioned phenomena; being completely seized by the emptiness of unconditioned phenomena; being completely seized by the emptiness that transcends extremes; being completely seized by the emptiness without beginning and end; being completely seized by the emptiness without abandonment; being completely seized by the emptiness of self-nature; being completely seized by the emptiness of all dharmas; being completely seized by the emptiness of self-character; being completely seized by the emptiness of non-objectification; being completely seized by the emptiness of non-entity; being completely seized by the emptiness of essence; being completely seized by the emptiness of the essence of non-entity; being completely seized by mindfulness; being completely seized by perfect abandonment; being completely seized by the feet of magical power; being completely seized by the faculties; being completely seized by the powers; being completely seized by the limbs of enlightenment; being completely seized by the eightfold noble path; being completely seized by the noble truths; being completely seized by meditative concentration; being completely seized by the immeasurables; being completely seized by the formless attainments; being completely seized by the eight liberations; being completely seized by the nine successive abidings. The doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—being completely seized; being completely seized by clairvoyance; being completely seized by samadhi; being completely seized by the meaning of dharani; being completely seized by the ten powers of the Tathagata; being completely seized by the four fearlessnesses; being completely seized by the four correct knowledges; being completely seized by great loving-kindness; being completely seized by great compassion; being completely seized by the eighteen unshared qualities of the Buddha; being completely seized by the nature of all-knowing.
Tibetan
་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོ་མྱེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བུད་མྱེད་དམ་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བུམ་པ་མ་བསྲེགས་ཤིང་། སོ་མ་བཏང་བས་ཆུ་བཅུ་བར་སེམས་ན། རབ་འབྱོར་བུམ་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མྱི་གནས་ཏེ། མྱུར་དུ་འགྱེས་ཤིང་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བུམ་པ་དེ་སོ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་མར་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལའང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད་། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་ པ་ཡང་ཡོད། ད་གའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། མྱི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མྱི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་མོད་། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉི
Chinese
以通达道之相而摄持，以一切相智而摄持，则于中阴无有错谬，超越声闻之地，超越独觉之地，成熟一切有情，清净一切佛土，现证无上正等菩提。 善现，譬如，若有女子或男子，未烧制瓦罐，亦未善加封口，而欲盛水，善现，当知此瓦罐不能久存，必将速疾破裂毁坏。何以故？以其瓦罐未经烧制，终将化为泥土之故。 善现，如是，菩萨乘之善男子或善女子，虽为现证无上正等菩提，而具足信心、忍辱、意乐、增上意乐、喜悦、欢喜、不舍、不舍精进，然若未以般若波罗蜜多摄持，未以方便善巧摄持，未以静虑波罗蜜多摄持，未以精进波罗蜜多摄持，未以忍辱波罗蜜多摄持，未以持戒波罗蜜多摄持，未以布施波罗蜜多摄持，未以内空性摄持，未以外空性摄持，未以内外空性摄持，未以空性空性摄持，未以大空性摄持，未以胜义空性摄持，未以有为空性摄持，未以无为空性摄持，未以超出边际空性摄持，未以无始无终空性摄持，未以无舍空性摄持，未以自性空性摄持，未以诸法空性摄持，未以自相空性摄持。
English
Being fully grasped by the knowledge of the aspects of the path and fully grasped by the all-knowingness, without error in the intermediate state, one transcends the level of the Hearers, transcends the level of the Solitary Buddhas, and having fully ripened sentient beings, having fully purified the Buddhafields, one will become perfectly and completely enlightened in the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, it is like this: for example, if a woman or a man thinks to hold water in a pot that has not been fired and has not been well sealed, Subhuti, it should be known that that pot will not last long, but will quickly break and be destroyed. Why is that? It is because that pot has not been fired, and in the end it will turn into earth. Subhuti, likewise, even if sons or daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle have faith, patience, aspiration, higher intention, joy, delight, non-abandonment, and non-abandonment of diligence for the sake of perfectly and completely awakening to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, but they are not fully grasped by the Perfection of Wisdom, not fully grasped by skillful means, not fully grasped by the Perfection of Concentration, not fully grasped by the Perfection of Diligence, not fully grasped by the Perfection of Patience, not fully grasped by the Perfection of Ethics, not fully grasped by the Perfection of Generosity, not fully grasped by the emptiness of the internal, not fully grasped by the emptiness of the external, not fully grasped by the emptiness of the internal and external, not fully grasped by the emptiness of emptiness, not fully grasped by the great emptiness, not fully grasped by the ultimate emptiness, not fully grasped by the conditioned emptiness, not fully grasped by the unconditioned emptiness, not fully grasped by the emptiness that is beyond extremes, not fully grasped by the emptiness that has no beginning and no end, not fully grasped by the emptiness of non-abandonment, not fully grasped by the emptiness of self-nature, not fully grasped by the emptiness of all dharmas, not fully grasped by the emptiness of self-characteristics.