Tibetan
ད་མྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅ་ད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །ད་བང་པོ་རྣམས་མྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མྱེད་དོ ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱེད་དོ། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་ཚོར་བ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་འདུ་ ཤེས་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་མྱིག་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་རྣ་བ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་སྣ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་ལྕེ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་ལུས་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་ ཡིད་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་གཟུགས་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་སྒྲ་མྱེད་པ་
Chinese
没有。大空性没有。胜义空性没有。有为空性没有。无为空性没有。无边际空性没有。无始无终空性没有。舍弃空性没有。自性空性没有。一切法空性没有。自相空性没有。不可得空性没有。无事空性没有。自性空性没有。无事自性 空性没有。念住没有。正断没有。神足没有。根没有。力没有。菩提分没有。八支圣道没有。圣谛没有。静虑没有。无量没有。无色等持没有。八解脱没有。次第能入等持也没有。解脱门空性和，无相和，无愿没有。神通没有。等持没有。陀罗尼门没有。如来十力没有。四无畏没有。四无碍解没有。大慈没有。大悲没有。十八不共佛法没有。预流果没有。一来果没有。不来果没有。阿罗汉性没有。独觉菩提没有。道相智没有。一切相智没有。善现，于何处无色，彼处无佛。菩萨没有。独觉佛没有。声闻没有。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。于何处无受，彼处无佛。菩萨没有。独觉佛没有。声闻没有。那是什么原因呢？善现
English
There is not. Great emptiness is not. Ultimate emptiness is not. Conditioned emptiness is not. Unconditioned emptiness is not. Boundless emptiness is not. Beginningless and endless emptiness is not. Abandoning emptiness is not. Self-nature emptiness is not. All phenomena emptiness is not. Self-characteristic emptiness is not. Unattainable emptiness is not. Non-entity emptiness is not. Essence emptiness is not. Non-entity essence Emptiness is not. The mindfulnesses are not. The right abandonments are not. The legs of magical power are not. The faculties are not. The powers are not. The limbs of enlightenment are not. The eightfold noble path is not. The noble truths are not. The meditations are not. The immeasurables are not. The formless absorptions are not. The eight liberations are not. The successive absorptions are also not. The doors of liberation, emptiness, and signlessness, and wishlessness are not. The superknowledges are not. The samadhis are not. The doors of dharani are not. The ten powers of the Thus-Gone One are not. The four fearlessnesses are not. The four individual perfect knowledges are not. Great love is not. Great compassion is not. The eighteen unmixed qualities of the Buddha are not. The fruit of stream-enterer is not. The fruit of once-returner is not. The fruit of non-returner is not. Arhatship is not. Solitary enlightenment is not. Knowledge of the aspects of the path is not. Omniscience is not. Subhuti, where there is no form, there is no Buddha. Bodhisattva is not. Solitary Buddha is not. Hearer is not. Why is that? Subhuti, all phenomena are empty by nature. Where there is no feeling, there is no Buddha. Bodhisattva is not. Solitary Buddha is not. Hearer is not. Why is that? Subhuti
Chinese
而且，一切法自性为空。凡是没有想的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有行的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有识的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有眼睛的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有耳朵的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有鼻子的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有舌头的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有身体的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有意的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有色的，就没有佛。没有菩萨。没有独觉佛。没有声闻。那是什么原因呢？善现，一切法自性为空。凡是没有声音的
English
Moreover, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no perception, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no formation, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no consciousness, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no eye, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no ear, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no nose, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no tongue, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no body, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no mind, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no form, there is no Buddha. There is no Bodhisattva. There is no Pratyekabuddha. There is no Shravaka. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. Where there is no sound
Tibetan
དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་དྲི་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་རོ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་རེག་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་ཆོས་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། ། གང་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ
Chinese
彼に仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に汚れがないところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に味が無いところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に触れがないところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に法がないところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に眼の識がないところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。 何に耳の識がないところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に鼻の識がないところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に舌の識がないところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に身体の識がないところに、仏はいない。菩薩はいない。自覚仏はいない。声聞はいない。それはどうしてかというと、ラプジョル（善現）よ、すべての法は自性によって空であるからだ。何に意の識
English
There is no Buddha in that. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no stain, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no taste, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no touch, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no dharma, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no eye consciousness, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no ear consciousness, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no nose consciousness, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no tongue consciousness, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is no body consciousness, there is no Buddha. There are no Bodhisattvas. There are no Pratyekabuddhas. There are no Shravakas. Why is that? Because, Rabjor (Subhuti), all dharmas are empty by their very nature. Where there is mind consciousness,