Tibetan
ད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཟས་མོད་པ་དང་། ཆུ་མོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟང་ཟིང་གི་དོན་ ཏུ་སོང་སྟེ་ཇི་རུང་། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པར་གྱིས་ཤིག །ཟས་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་བསོད་མྱི་བསོད་ཀྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་ཀྱང་། ཐབས་ཕྲ་མོས་ཆོས་ལ་སྤང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མྱི་དགའ་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་གྱི། སྤོང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། རྔོན་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་སྐོམ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་གང་ན་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། རྔོན་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། ཅི་རུང་ཞེས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཆོས་མྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིར་གཞུག་པར་མྱི་འདོད། ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་མྱི་འདོད། ལུང་འབོག་པར་མྱི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མྱི་འདོད། ཉན་དུ་གཞུག་པར་མྱི་འདོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས། མྱི་དགའ་ཞིང་མྱི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་མྱི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོ
Chinese
不具足之因緣也。 善現，彼亦菩薩摩訶薩當知是魔之業。 善現，復次，說法者若欲往於何處飲食豐足、水豐足之方所，聽法者亦隨之而往，彼即對彼作如是言：『族姓子，汝為利養之故而往，有何用耶？善思惟而作意。』若云：『得不得食，施不施與而生後悔。』是故說法者亦以方便微劣而捨棄於法，彼亦不喜，且作是念：『此非欲施之相，乃是捨棄之相。』善現，彼亦不具足請問、受持、讀誦般若波羅蜜多甚深之因緣也。 善現，彼亦菩薩摩訶薩當知是魔之業。 善現，復次，若有比丘說法者，欲往於何處有盜賊之怖畏、強盜之怖畏、獵人之怖畏、猛獸忿怒之怖畏、蛇之怖畏、聚落空曠之怖畏之處，聽法者亦為法之義故，以法而渴，隨之而往，比丘說法者即對彼等聽法者作如是言：『族姓子等，汝等往於何處有盜賊之怖畏、強盜之怖畏、獵人之怖畏、猛獸忿怒之怖畏、蛇之怖畏、聚落空曠之怖畏之處，有何用耶？』如是彼比丘說法者為不說法之故，不欲使請問此甚深般若波羅蜜多，不欲使讀誦，不欲使受持，不欲使讀誦，不欲使聽聞，彼等聞彼比丘說法者之語已，即成不喜且不喜之相，不欲往於比丘說法者所在之處。 善現，彼亦不具足請問、受持、讀誦此甚深般若波羅蜜多之因緣也。 善現。
English
Also, it does not possess the causes and conditions. Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Subhuti, furthermore, a Dharma-speaker desires to go to a place where food is abundant and water is abundant, and the Dharma-listeners also follow after him. Then, he says to them, "Son of good family, what is the use of you going for the sake of material gain? Think and contemplate well." If he says, "Whether or not food is obtained, whether or not alms are given, there will be regret," therefore, that Dharma-teacher also abandons the Dharma with subtle means. He is also displeased and thinks, "This is not a sign of wanting to give, but a sign of abandoning." Subhuti, that too does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if a Bhikshu Dharma-speaker desires to go to a place where there is fear of thieves, fear of robbers, fear of hunters, fear of fierce and angry beasts, fear of snakes, and fear of desolate villages, and the Dharma-listeners, for the sake of the Dharma, thirst for the Dharma and follow after him, the Bhikshu Dharma-speaker says to those Dharma-listeners, "Sons of good family, what is the use of you going to a place where there is fear of thieves, fear of robbers, fear of hunters, fear of fierce and angry beasts, fear of snakes, and fear of desolate villages?" In this way, that Bhikshu Dharma-speaker, for the sake of not teaching the Dharma, does not want to make them question this profound Prajnaparamita, does not want to make them read, does not want to make them receive, does not want to make them recite, does not want to make them listen. Having heard the words of that Bhikshu Dharma-speaker, they become displeased and have a displeased demeanor, and do not want to go to the place where the Bhikshu Dharma-speaker is. Subhuti, that too does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti.
Tibetan
ར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་བལྟ་བར་སེམས་ཤིང་། དེར་ཡང་དང་ཡང་བལྟ་བས་ཆོས་ཉན་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངས་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་བལྟ་དགོས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་ནས། དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་འབོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐབས་སྦྱོར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བགྱིས་ཤིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་ འབོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐབས་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བདུད་སྔིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་། འདི་སྐད་དུ་ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་བྱེད་ཅིང་ཟློག་ལ་མོས་པ་མྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་དབྱེན་བྱས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མྱི་འ
Chinese
而且，菩萨摩诃萨应当了知那是魔的事业。 善现，再者，如果说法比丘以乞食的城市为首要，因为他以乞食的城市为首要，所以心中想着要一次又一次地观看那些乞食的城市。由于在那里一次又一次地观看，从而阻止了听法者。那些有寿者心想：我必须观看乞食的城市，必须去乞食的城市。如果他想以此阻止那些听法者，善现，那也是不具备请问、受持和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，菩萨摩诃萨应当了知那是魔的事业。 善现，再者，恶魔化作比丘的形象，想方设法使任何人都不请问、不受持、不念诵、不如理作意这部甚深般若波罗蜜多。 世尊如是说后，具寿善现对薄伽梵说道： 薄伽梵，因为什么缘故，恶魔化作比丘的形象，想方设法使任何人都不请问、不受持、不念诵、不如理作意这部甚深般若波罗蜜多呢？ 薄伽梵说： 善现，对于此，恶魔化作比丘的形象，这样说道：我们所理解的才是般若波罗蜜多，你们所读诵的不是般若波罗蜜多，从而制造不和，使人不乐意。 善现，当恶魔如此制造不和时，那些未被授记的菩萨就会产生怀疑。那些人产生怀疑后，就不会
English
Moreover, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize that as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if a Dharma-preaching Bhikshu makes the city for alms his priority, because he has made the city for alms his priority, he thinks of looking again and again at those cities for alms. Because of looking there again and again, he turns away those who listen to the Dharma. Those with life think: I must look at the city for alms, I must go to the city for alms. If he wants to turn away those who listen to the Dharma, Subhuti, that is also not possessing the causes and conditions to ask, receive, and recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize that as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the evil Mara, having made the appearance of a Bhikshu, by all means, no one will ask, receive, recite, or properly attend to this profound Prajnaparamita. Thus, he arranges the means. After the Blessed One spoke thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, for what reason do the evil Maras make the appearance of a Bhikshu, and by all means, no one will ask, receive, recite, or properly attend to this profound Prajnaparamita? The Blessed One said: Subhuti, for this, the evil Maras make the appearance of a Bhikshu, and say this: What we understand is this Prajnaparamita, what you recite is not Prajnaparamita, thus creating discord and making people unwilling. Subhuti, when the evil Mara creates such discord, those Bodhisattvas who have not been predicted will have doubts. After those people have doubts, they will not
Tibetan
དྲི་བར་འགྱུར། མྱི་ཀློག་པར་འགྱུར། ལུང་མྱི་འབོག་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་མྱི་བྱེད་པར་འགྱུར། མྱི་སྒོམ་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་འདི་སྐད་ད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། སྤང་བར་བགྱི་བ་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། རབ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙ་ན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། རབ་འབྱོར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙ་ན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི
Chinese
將會詢問，將不會讀誦，將不會傳授，將不會念誦，將不會禪修，將不會如理作意。 善現，這也是不具備詢問這個甚深般若波羅蜜多、傳授和念誦的因緣。 善現，這也是菩薩摩訶薩所應知為魔業。 善現，再者，那些惡魔會化作比丘的形象，來到菩薩摩訶薩面前，這樣說道： 「菩薩摩訶薩，如果修習這個甚深般若波羅蜜多，將會現證真實的邊際，將會獲得入流果，將會獲得一來果，將會獲得不來果，將會獲得阿羅漢果。 他將會獲得獨覺菩提。」 如果聽到這些話後，就不修習般若波羅蜜多。 善現，這也是不具備詢問這個甚深般若波羅蜜多、傳授和念誦的因緣。 善現，這也是菩薩摩訶薩所應知為魔業。 善現，再者，在宣說這個甚深般若波羅蜜多時，會出現許多成為障礙的魔業。 那些魔業是菩薩摩訶薩所應知的。 知道之後，就應當完全捨棄。 這樣說了之後，具壽善現對薄伽梵這樣說道： 薄伽梵，菩薩摩訶薩所應知、所應捨棄的魔業是什麼呢？ 薄伽梵說： 善現，般若波羅蜜多的影像就是魔業。 善現，禪定的波羅蜜多的影像就是魔業。 善現，精進的波羅蜜多的影像就是魔業。 善現，忍辱的波羅蜜多的影像就是魔業。 善現，持戒的波羅蜜多的
English
Will inquire, will not recite, will not transmit, will not chant, will not meditate, will not properly attend to. Subhuti, this also lacks the causes and conditions for inquiring about, transmitting, and chanting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this also should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, those evil Maras, having taken on the appearance of monks, will come to the Bodhisattva-Mahasattva and say this: "Bodhisattva-Mahasattva, whoever practices this profound Prajnaparamita will realize the true limit, will obtain the fruit of stream-enterer, will obtain the fruit of once-returner, will obtain the fruit of non-returner, will obtain the fruit of Arhat. He will obtain Pratyekabuddha enlightenment." If, having heard these words, they do not practice Prajnaparamita. Subhuti, this also lacks the causes and conditions for inquiring about, transmitting, and chanting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this also should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, when this profound Prajnaparamita is being taught, many works of Mara that become obstacles will arise. Those works of Mara should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva. Having recognized them, they should be completely abandoned. Having said this, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, what are those works of Mara that the Bodhisattva-Mahasattva should recognize and abandon? The Bhagavan said: Subhuti, the image of Prajnaparamita is the work of Mara. Subhuti, the image of the Paramita of Dhyana is the work of Mara. Subhuti, the image of the Paramita of Virya is the work of Mara. Subhuti, the image of the Paramita of Kshanti is the work of Mara. Subhuti, the image of the Paramita of Shila is the