Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཐ་མྱི་ད་ད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཐ་མྱི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱི་ཟད་པ་སྟེ། མྱི་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ།
Chinese
一切智性之如是性啊！。 凡一切相智性之如是性为何，彼乃善法之如是性啊！。 凡善法之如是性为何，彼乃非善法之如是性啊！。 凡非善法之如是性为何，彼乃世间法之如是性啊！。 凡世间法之如是性为何，彼乃出世间法之如是性啊！。 凡出世间法之如是性为何，彼乃有漏法之如是性啊！。 凡有漏法之如是性为何，彼乃无漏法之如是性啊！。 凡无漏法之如是性为何，彼乃过去与未来与现在生起之法之如是性啊！。 凡过去与未来与现在生起之法之如是性为何，彼乃有为与无为之法之如是性啊！。 凡有为与无为之法之如是性为何，彼乃入流果之如是性啊！。 凡入流果之如是性为何，彼乃一来果之如是性啊！。 凡一来果之如是性为何，彼乃不来果之如是性啊！。 凡不来果之如是性为何，彼乃阿罗汉性之如是性啊！。 凡阿罗汉性之如是性为何，彼乃独觉之如是性啊！。 凡独觉之如是性为何，彼乃无上正等圆满菩提之如是性啊！。 凡无上正等圆满菩提之如是性为何，彼乃如来之如是性啊！。 凡如来之如是性为何，彼乃如是性一性，即无有差别之如是性啊！。 凡无有差别之如是性为何，彼乃不尽，因不尽故无二，故无二取。
English
Suchness of the all-knowing nature! Whatever is the suchness of the all-aspects-knowing nature, that is the suchness of virtuous dharmas! Whatever is the suchness of virtuous dharmas, that is the suchness of non-virtuous dharmas! Whatever is the suchness of non-virtuous dharmas, that is the suchness of worldly dharmas! Whatever is the suchness of worldly dharmas, that is the suchness of supramundane dharmas! Whatever is the suchness of supramundane dharmas, that is the suchness of dharmas with outflows! Whatever is the suchness of dharmas with outflows, that is the suchness of dharmas without outflows! Whatever is the suchness of dharmas without outflows, that is the suchness of dharmas that have passed, will come, and are presently arising! Whatever is the suchness of dharmas that have passed, will come, and are presently arising, that is the suchness of conditioned and unconditioned dharmas! Whatever is the suchness of conditioned and unconditioned dharmas, that is the suchness of the fruit of stream-entry! Whatever is the suchness of the fruit of stream-entry, that is the suchness of the fruit of once-returner! Whatever is the suchness of the fruit of once-returner, that is the suchness of the fruit of non-returner! Whatever is the suchness of the fruit of non-returner, that is the suchness of the state of arhat! Whatever is the suchness of the state of arhat, that is the suchness of the solitary buddha! Whatever is the suchness of the solitary buddha, that is the suchness of unsurpassed, perfectly complete enlightenment! Whatever is the suchness of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, that is the suchness of the Tathagata! Whatever is the suchness of the Tathagata, that is the suchness of one suchness, that is, the suchness that is not different! Whatever is the suchness that is not different, that is inexhaustible; because it is inexhaustible, it is non-dual, therefore it cannot be made into two.
Tibetan
།རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་ཅིང་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མྱི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མྱི་ཟད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཉིས་སོ།། །། སོ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ།
Chinese
།乐授，彼乃是诸法之如是性也。如来依此般若波罗蜜多，现证菩提。乐授，如是故，此甚深般若波罗蜜多乃是生如来者，是此世间之导师。乐授，如是，如来应供正等觉已通达诸法之如是性。通达无谬之如是性与非异之如是性。以如是性故，当知如来应供正等觉。乐授请白曰：世尊，如是，诸法之如是性与无谬之如是性及非异之如是性，此乃甚深。世尊，以诸法之如是性与无谬之如是性及非异之如是性故，诸佛世尊已宣说菩提。世尊，除不退转之菩萨摩诃萨众及具足胜见之补特伽罗众与漏尽阿罗汉众外，谁将信受此耶？世尊，如来现证彼等法已，为有情众所说乃甚深。世尊告曰：乐授，如是，如是性乃是不尽者。何以不尽耶？以诸法不尽之故。乐授，彼如是性乃是如来应供正等觉现证无上正等菩提时，为有情众所说，如是，乃是诸法之如是性也。《般若波罗蜜多十万颂》中，第三十二品竟。། ། 第三十二品，魔业品。
English
Rabjor, that is the suchness of all dharmas. The Tathagata relies on this Prajnaparamita to attain perfect enlightenment. Rabjor, therefore, this profound Prajnaparamita is what gives birth to the Tathagata. It is the teacher of this world. Rabjor, thus, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has understood the suchness of all dharmas. He has understood the suchness that is without error and the suchness that is not different. Because of this suchness, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, should be known. Rabjor asked: World Honored One, it is like this: the suchness of all dharmas, the suchness that is without error, and the suchness that is not different, this is profound. World Honored One, because of the suchness of all dharmas, the suchness that is without error, and the suchness that is not different, the Buddhas, the World Honored Ones, have spoken of and proclaimed enlightenment. World Honored One, who will believe in this except for the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, those who possess excellent views, and the Arhats who have exhausted their defilements? World Honored One, the Dharma that the Tathagata has perfectly awakened to and taught to sentient beings is extremely profound. The World Honored One said: Rabjor, it is like this, suchness is inexhaustible. Why is it inexhaustible? Because all dharmas are inexhaustible. Rabjor, that suchness is what the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, speaks to sentient beings when he attains perfect enlightenment in unsurpassed, perfect enlightenment. Thus, it is the suchness of all dharmas. The Thirty-second Chapter of the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita is complete. ། ། Chapter Thirty-two, The Chapter on the Activities of Mara.