Tibetan
སོ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ། སོ་གཉིས་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་དགའ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་ཤོལ་བྱེད་ན་། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་ཕྱི་ཤོལ་མྱི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ར་བ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བ་ཅད་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་ད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་ར་བ་ཏུ་ད་བེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མྱི་གཡེང་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མྱི་གཡེང་བ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་སྡིག་ཏོ་འདོད་ལ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བ་ཅད་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ།
Chinese
第三十二品，魔业品。 第三十二品，魔业品。 《般若波罗蜜多十万颂》，第六卷。善现，此外，听法者如果喜欢书写、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多，而说法者却推延，善现，这也应被大菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，说法者如果不推延书写、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多，而听法者却前往他处，善现，这也应被大菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者想要书写、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多，而说法者却前往他处，善现，这也应被大菩萨摩诃萨 视为魔业。善现，此外，说法者贪图利养、恭敬、尊重，以及衣服、饮食、卧具、医药和资具，而听法者少欲知足，喜欢寂静，精进，安住正念不散乱，一心专注，具有智慧，如果（说法者）害怕利养和恭敬，善现，这也就不具备书写、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，这也应被大菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，说法者少欲知足，喜欢寂静，精进，安住正念不散乱，一心专注，具有智慧，如果（说法者）害怕利养和恭敬，而听法者却贪求很多，想要恶事，贪图利养、恭敬、尊重，以及衣服、饮食、卧具、医药和资具，善现，这也就不具备书写、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。
English
Chapter Thirty-Two: The Deeds of Mara Chapter Thirty-Two: The Deeds of Mara The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Six. Subhuti, furthermore, if a listener of the Dharma delights in writing, reciting, and reciting this profound Perfection of Wisdom, but the speaker of the Dharma delays, Subhuti, this too should be regarded as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, if a speaker of the Dharma does not delay in writing, reciting, and reciting this profound Perfection of Wisdom, but the listener of the Dharma goes elsewhere, Subhuti, this too should be regarded as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, if a listener of the Dharma desires to write, recite, and recite this profound Perfection of Wisdom, but the speaker of the Dharma goes elsewhere, Subhuti, this too should be regarded as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, if a speaker of the Dharma is attached to gain, respect, and reverence, and is devoted to clothing, food, bedding, medicine, and possessions, while the listener of the Dharma is content with little desire, delights in solitude, is diligent, dwells in mindfulness without distraction, is single-minded, and possesses wisdom, if (the speaker of the Dharma) fears gain and respect, Subhuti, this also lacks the causes and conditions for writing, reciting, and reciting this profound Perfection of Wisdom, Subhuti, this too should be regarded as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, if a speaker of the Dharma is content with little desire, delights in solitude, is diligent, dwells in mindfulness without distraction, is single-minded, and possesses wisdom, if (the speaker of the Dharma) fears gain and respect, while the listener of the Dharma is greedy and desires evil, and is attached to gain, respect, and reverence, and is devoted to clothing, food, bedding, medicine, and possessions, Subhuti, this also lacks the causes and conditions for writing, reciting, and reciting this profound Perfection of Wisdom.
Tibetan
རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ། བསོད་སྙོམས་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཟས་ཕྱིས་མྱི་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པ། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། བླ་གབ་མྱེད་པ། ཤིང་དྲུང་པ། ཅོག་པུ་པ། གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཆོས་གོས་ གསུམ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་པ་མ་ཡིན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྟན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་མ་ཡིན། དུར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཤིང་དྲུང་པ་མ་ཡིན། ཅོག་པུ་པ་མ་ཡིན། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ། བསོད་སྙོམས་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཟས་ཕྱིས་མྱི་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པ། ཟས་ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། བླ་གབ་མྱེད་པ། ཤིང་དྲུང་པ། ཅོག་པུ་པ། གཞི་ཅི་བཞིན་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། བསོད་རྦྷོམས་པ་མ་ཡིན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། ཟས་ཕྱིས་མྱི་ལེན་་པ་མ་ཡིན། སྟན་གཅིག་པ་མ་ཡིན། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་མ་ཡིན། དུར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། བླ་གབ་མྱེད་པ་མ་ཡིན། ཤིང་དྲུང་པ་མ་ཡིན། ཅོག་པུ་པ་མ་ཡིན། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་བསམ་པ་དགེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་འདོད། ལུང་འབོག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མ་དད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན། སྡིག་ཏོའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་མྱི་འདོད། ལུང་འབོག་པར་མྱི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མྱི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
善现，那也是菩萨摩诃萨所应知为魔业。善现，此外，说法者是住阿兰若者，是乞食者，是穿粪扫衣者，是不受后食者，是住一坐者，是随得而乞食者，是住冢间者，是无覆蔽者，是住树下者，是常蹲踞者，是随处而住者，是具有三法衣者，而听法者不是住阿兰若者，不是乞食者，不是穿粪扫衣者，不是不受后食者，不是住一坐者，不是随得而乞食者，不是住冢间者，是无覆蔽者，不是住树下者，不是常蹲踞者，不是随处而住者，不是具有三法衣者，善现，那也是不具有请问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所应知为魔业。善现，此外，听法者是住阿兰若者，是乞食者，是穿粪扫衣者，是不受后食者，是住一坐者，是随得食而乞食者，是住冢间者，是无覆蔽者，是住树下者，是常蹲踞者，是随处而住者，是具有三法衣者，而说法者不是住阿兰若者，不是乞食者，不是穿粪扫衣者，不是不受后食者，不是住一坐者，不是随得而乞食者，不是住冢间者，是无覆蔽者，不是住树下者，不是常蹲踞者，不是随处而住者，不是具有三法衣者，不是乞食者，善现，那也是不具有请问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所应知为魔业。善现，此外，听法者是具有信心且善于思维，想要书写、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多，而说法者是不具信心者，是具有恶戒者，是具有罪恶之法者，不想要书写、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多，善现，那也是般若波罗
English
Subhuti, that should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is one who dwells in the Aranya, is a mendicant, wears robes made of rags from dust heaps, does not accept food offered later, dwells in one seat, begs for whatever is obtained, dwells in a cemetery, is without shelter, dwells under a tree, is constantly squatting, dwells wherever he is, and possesses the three Dharma robes. And the listener is not one who dwells in the Aranya, is not a mendicant, does not wear robes made of rags from dust heaps, does not accept food offered later, does not dwell in one seat, does not beg for whatever is obtained, does not dwell in a cemetery, is not without shelter, does not dwell under a tree, is not constantly squatting, does not dwell wherever he is, and does not possess the three Dharma robes. Subhuti, that also lacks the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the listener is one who dwells in the Aranya, is a mendicant, wears robes made of rags from dust heaps, does not accept food offered later, dwells in one seat, begs for whatever food is obtained, dwells in a cemetery, is without shelter, dwells under a tree, is constantly squatting, dwells wherever he is, and possesses the three Dharma robes. And the Dharma speaker is not one who dwells in the Aranya, is not a mendicant, does not wear robes made of rags from dust heaps, does not accept food offered later, does not dwell in one seat, does not beg for whatever is obtained, does not dwell in a cemetery, is not without shelter, does not dwell under a tree, is not constantly squatting, does not dwell wherever he is, and does not possess the three Dharma robes, is not a mendicant. Subhuti, that also lacks the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the listener has faith and good thoughts, and wants to write, receive, and recite this profound Prajnaparamita, while the Dharma speaker is without faith, has bad morality, and possesses sinful Dharma, and does not want to write, receive, and recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, that is also the Prajnaparamita.