Tibetan
ས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གན་ས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བད་ག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གན་ས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གན་ས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ལུས་དེ་སྲོག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མྱེད་ཀྱང་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ན་ས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་མྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་ལ་མཚན་མ་མྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་མྱེད་དེ། སྤྲོས་པ་མྱེད་ཅིང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་མཁྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་ལ་མཚན་མ་མྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་མྱེད་དེ། སྤྲོས་པ་མྱེད་ཅིང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་མཁྱེན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ཅི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་ལ། མཚན་མ་མྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་མྱེད་དེ། སྤྲོས་པ་མྱེད་ཅིང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་མཁྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མྱེད་ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་ལ་མཚན་མ་མྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་མྱེད་དེ། སྤྲོས་པ་མྱེད་ཅིང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་ལ། མཚན་མ་མྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་མྱེད་དེ། སྤྲོས་པ་མྱེད་ཅིང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །འགྱུར་བ་མྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཚན་མ་མྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །བྱེད་པ་མྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །སྤྲོས་པ་མྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མྱེད་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྟོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་
Chinese
彼处于色蕴。彼处于受蕴。彼处于想蕴。彼处于行蕴。彼处于识蕴。所谓“世界和我是有边际的，也不是没有边际的”才是真实的，其他的说法是没有意义的。这存在于色蕴中。这存在于受蕴中。这存在于想蕴中。这存在于行蕴中。这存在于识蕴中。所谓“身体与生命相连”才是真实的，其他的说法是没有意义的。这存在于色蕴中。这存在于受蕴中。这存在于想蕴中。这存在于行蕴中。这存在于识蕴中。所谓“生命是另一回事，身体是另一回事”才是真实的，其他的说法是没有意义的。这存在于色蕴中。这存在于受蕴中。这存在于想蕴中。这存在于行蕴中。这存在于识蕴中。所谓“如来死后存在”才是真实的，其他的说法是没有意义的。这存在于色蕴中。这存在于受蕴中。这存在于想蕴中。这存在于行蕴中。这存在于识蕴中。因此，所谓“如来死后不存在”，以及“如来死后既存在也不存在”，以及“如来死后既非存在也非不存在”才是真实的，其他的说法是没有意义的。这存在于色蕴中。这存在于受蕴中。这存在于想蕴中。这存在于行蕴中。这存在于识蕴中。须菩提，因此，如来、阿罗汉、正等觉者依仗这甚深的般若波罗蜜多，完全如实地了解其他众生和补特伽罗的心之散乱、聚集、分布和收缩。须菩提，此外，如来依仗这甚深的般若波罗蜜多，了解色。如何了解色呢？
English
He abides in form. He abides in feeling. He abides in perception. He abides in formation. He abides in consciousness. The statement, "The world and I are finite, and also not infinite," is true, but other statements are meaningless. This abides in form. This abides in feeling. This abides in perception. This abides in formation. This abides in consciousness. The statement, "The body is connected with life," is true, but other statements are meaningless. This abides in form. This abides in feeling. This abides in perception. This abides in formation. This abides in consciousness. The statement, "Life is one thing, and the body is another," is true, but other statements are meaningless. This abides in form. This abides in feeling. This abides in perception. This abides in formation. This abides in consciousness. The statement, "The Tathagata exists after death," is true, but other statements are meaningless. This abides in form. This abides in feeling. This abides in perception. This abides in formation. This abides in consciousness. Therefore, the statement, "The Tathagata does not exist after death," and "The Tathagata both exists and does not exist after death," and "The Tathagata neither exists nor does not exist after death," are true, but other statements are meaningless. This abides in form. This abides in feeling. This abides in perception. This abides in formation. This abides in consciousness. Subhuti, thus, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, fully and truly understands the scattering, gathering, distribution, and contraction of the minds of other beings and other individuals. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this profound Prajnaparamita, understands form. How does he understand form?
Chinese
性（དེ་བཞིན་ཉིད། ，tathātā，如是），无谬性（མ་ནོར་བ།，amitha，不错乱），如是性不变异，无分别，无相，无作，无戏论，无所缘，如是知。感受知。感受如何知？如是性（དེ་བཞིན་ཉིད། ，tathātā，如是），无谬性（མ་ནོར་བ།，amitha，不错乱），如是性不变异，无分别，无相，无作，无戏论，无所缘，如是知。想知。想如何知？如是性（དེ་བཞིན་ཉིད། ，tathātā，如是），无谬性（མ་ནོར་བ།，amitha，不错乱），如是性不变异，无分别，无相，无作，无戏论，无所缘，如是知。行知。行如何知？如是性（དེ་བཞིན་ཉིད། ，tathātā，如是），无谬性（མ་ནོར་བ།，amitha，不错乱），如是性不变异，无分别，无相，无作，无戏论，无所缘，如是知。识知。识如何知？ 如是性（དེ་བཞིན་ཉིད། ，tathātā，如是），无谬性（མ་ནོར་བ།，amitha，不错乱），如是性不变异，无分别，无相，无作，无戏论，无所缘，如是知。 善现，如是如来依此甚深般若波罗蜜多，有情他者和补特伽罗他者的心散乱和聚集和分布和收摄，也如是知如是性。无谬性如是知如是性。不变异如是知如是性。无分别如是知如是性。无相如是知如是性。无作如是知如是性。无戏论如是知如是性。无所缘如是知如是性。如是散乱和聚集和分布和收摄的如是性，即是蕴的如是性。蕴的如是性，即是处（སྐྱེ་མཆེད།）的如是性。处的如是性，即是界的如是性。界的如是性，即是
English
Suchness, infallibility, suchness is immutable, without discrimination, without characteristics, without action, without elaboration, without object, thus know. Know feeling. How to know feeling? Suchness, infallibility, suchness is immutable, without discrimination, without characteristics, without action, without elaboration, without object, thus know. Know perception. How to know perception? Suchness, infallibility, suchness is immutable, without discrimination, without characteristics, without action, without elaboration, without object, thus know. Know formation. How to know formation? Suchness, infallibility, suchness is immutable, without discrimination, without characteristics, without action, without elaboration, without object, thus know. Know consciousness. How to know consciousness? Suchness, infallibility, suchness is immutable, without discrimination, without characteristics, without action, without elaboration, without object, thus know. Subhuti, thus the Tathagata relies on this profound Prajnaparamita, and also knows the minds of other sentient beings and other individuals, scattering, gathering, distributing, and collecting, as they are in suchness. Infallibility knows suchness as it is. Immutable knows suchness as it is. Non-discrimination knows suchness as it is. Absence of characteristics knows suchness as it is. Non-action knows suchness as it is. Non-elaboration knows suchness as it is. Absence of object knows suchness as it is. Thus, the suchness of scattering, gathering, distributing, and collecting is the suchness of the aggregates. The suchness of the aggregates is the suchness of the sources. The suchness of the sources is the suchness of the realms. The suchness of the realms is
Chinese
是缘起的如是性。什么是缘起的如是性，那就是一切法的如是性。一切法的如是性是什么，那就是六波罗蜜多的如是性。六波罗蜜多的如是性是什么，那就是一切空性的如是性。一切空性的如是性是什么，那就是菩提分法三十七品的如是性。菩提分法三十七品的如是性是 什么，那就是四禅的如是性。四禅的如是性是什么，那就是四无量心的如是性。四无量心的如是性是什么，那就是四无色定的如是性。四无色定的如是性是什么，那就是五神通的如是性。五神通的如是性是什么，那就是八解脱的如是性。八解脱的如是性是什么，那就是次第止住的九等至的如是性。次第止住的九等至的如是性是什么，那就是，解脱门空性，无相，无愿的如是性。解脱门空性，无相，无愿的如是性是什么，那就是，如来十力的如是性。如来十力的如是性是什么，那就是，四无畏的如是性。四无畏的如是性是什么，那就是四无碍解的如是性。四无碍解的如是性是什么，那就是，大慈的如是性。大慈的如是性是什么，那就是，大悲的如是性。大悲的如是性是什么，那就是十八不共佛法的如是性。十八不共佛法的如是性是什么，那就是，各种
English
It is the suchness of dependent arising. What is the suchness of dependent arising is the suchness of all dharmas. What is the suchness of all dharmas is the suchness of the six perfections. What is the suchness of the six perfections is the suchness of all emptinesses. What is the suchness of all emptinesses is the suchness of the thirty-seven wings of enlightenment. What is the suchness of the thirty-seven wings of enlightenment is the suchness of the four dhyanas. What is the suchness of the four dhyanas is the suchness of the four immeasurables. What is the suchness of the four immeasurables is the suchness of the four formless absorptions. What is the suchness of the four formless absorptions is the suchness of the five superknowledges. What is the suchness of the five superknowledges is the suchness of the eight liberations. What is the suchness of the eight liberations is the suchness of the nine successive abidings. What is the suchness of the nine successive abidings is the suchness of the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. What is the suchness of the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, is the suchness of the ten powers of the Tathagata. What is the suchness of the ten powers of the Tathagata is the suchness of the four fearlessnesses. What is the suchness of the four fearlessnesses is the suchness of the four analytical knowledges. What is the suchness of the four analytical knowledges is the suchness of great love. What is the suchness of great love is the suchness of great compassion. What is the suchness of great compassion is the suchness of the eighteen unshared qualities of a Buddha. What is the suchness of the eighteen unshared qualities of a Buddha is various