Tibetan
སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་གཉིས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་གརྟི་མུག་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་གཉིས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེ་རྒྱ་ཆེ་བར་མྱི་འགྱུར། སེམས་དེ་རྒྱ་ཆུང་བར་མྱི་འགྱུར། སེམས་དེ་འཕེལ་བར་མྱི་འགྱུར། སེམས་དེ་འགྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། སེམས་དེ་འོང་བར་མྱི་འགྱུར། སེམས་དེ་འགྲོ་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་དངོས་པོ་མྱེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རྒྱ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ལ་གང་གིས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའམ། རྒྱ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བའམ། འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའམ། འོང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་ཕྱིར
Chinese
不是具有嗔恨的心，也不是远离嗔恨的心。为什么呢？ 善现，两种心不相伴随也不相接触。 善现，这样如来对于那些众生的心远离嗔恨，如实了知名为远离嗔恨的心。 善现，如来对于那些众生的心远离愚痴，如实了知名为远离愚痴的心吗？ 善现，所谓的心远离愚痴，不是具有愚痴的心，也不是远离愚痴的心。为什么呢？ 善现，两种心不相伴随也不相接触。 善现，这样如来对于那些众生的心远离愚痴，如实了知名为远离愚痴的心。 善现，此外，如来依凭这甚深般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的广大心，如实了知名为心广大。 善现，如来依凭这般若波罗蜜多，对于其他众生和补特伽罗的广大心，如实了知名为心广大吗？ 善现，于此，如来、应供、正等觉不会使其他众生和补特伽罗的心变得广大，不会使那心变得狭小，不会使那心增长，不会使那心减损，不会使那心到来，不会使那心离去。因为那心没有实体，所以不会变得广大，不会变得狭小，不会增长，不会减损，不会到来，不会离去，如是了知。 为什么呢？ 因为是这样的，心没有能使其变得广大，或者变得狭小，或者增长，或者减损，或者到来，或者离去的自性。
English
It is not a mind possessed by hatred, nor is it a mind free from hatred. Why is that? Subhuti, the two minds do not accompany or touch each other. Subhuti, thus the Tathagata knows as it is, that the minds of those beings are free from hatred, and it is called a mind free from hatred. Subhuti, does the Tathagata know as it is, that the minds of those beings are free from delusion, and it is called a mind free from delusion? Subhuti, that which is called a mind free from delusion, is not a mind possessed by delusion, nor is it a mind free from delusion. Why is that? Subhuti, the two minds do not accompany or touch each other. Subhuti, thus the Tathagata knows as it is, that the minds of those beings are free from delusion, and it is called a mind free from delusion. Furthermore, Subhuti, relying on this profound Prajnaparamita, the Tathagata knows as it is, that the minds of other beings and persons are vast, and it is called a vast mind. Subhuti, relying on this Prajnaparamita, does the Tathagata know as it is, that the minds of other beings and persons are vast, and it is called a vast mind? Subhuti, in this, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, does not make the minds of other beings and persons become vast, does not make that mind become small, does not make that mind increase, does not make that mind decrease, does not make that mind come, does not make that mind go. Because that mind has no substance, it does not become vast, it does not become small, it does not increase, it does not decrease, it does not come, it does not go, thus it is known. Why is that? Because it is like this, the mind has no inherent nature that can make it become vast, or become small, or increase, or decrease, or come, or go.
Tibetan
་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ་སེམས་ཡངས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་ འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ་སེམས་ཡངས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེ་ལ་འོང་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །འགྲོ་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །སྐྱེ་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །འགག་པ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །གནས་པ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་ལ་གང་འོང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ་སེམས་ཡངས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མྱེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མྱེད་པ་ལ
Chinese
如是，善现，如来、应供、正等觉依此般若波罗蜜多，如实了知他方有情及士夫之心广大，称为心广大。善现，又如来、应供、正等觉依此般若波罗蜜多，如实了知他方有情及士夫之心宽广，称为心宽广。善现，云何如来、应供、正等觉依此般若波罗蜜多，如实了知他方有情及士夫之心宽广，称为心宽广？善现，于此，如来、应供、正等觉不见他方有情及士夫之心有来处，不见有去处，不见有生处，不见有灭处，不见有住处，不见有从住处变异之处。何以故？善现，彼心无有如是自性，可有来、去、生、灭、住、及从住处变异。善现，如是，如来、应供、正等觉依此般若波罗蜜多，如实了知他方有情及士夫之心宽广，称为心宽广。善现，又如来、应供、正等觉依此般若波罗蜜多，如实了知他方有情及士夫之心无量，称为心无量。善现，云何如来、应供、正等觉依此般若波罗蜜多，如实了知他方有情及士夫之心无量，
English
Thus, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of other sentient beings and individuals to be vast, calling it vastness of mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of other sentient beings and individuals to be expansive, calling it expansiveness of mind. Subhuti, how does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, truly know the minds of other sentient beings and individuals to be expansive, calling it expansiveness of mind? Subhuti, in this, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, does not see a place of coming for the minds of other sentient beings and individuals, does not see a place of going, does not see a place of arising, does not see a place of ceasing, does not see a place of abiding, does not see a place of change from abiding. Why is that? Subhuti, that mind does not have such a nature that it can come, go, arise, cease, abide, or change from abiding. Thus, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of other sentient beings and individuals to be expansive, calling it expansiveness of mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of other sentient beings and individuals to be immeasurable, calling it immeasurability of mind. Subhuti, how does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom,
Tibetan
་སེམས་ཚད་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་དེ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་གཟིགས། རྣམ་པར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་གཟིགས། ཡོངས་སུ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་གཟིགས། ཉེ་བར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་གཟིགས་ས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་མྱེད་ཅིང་ཚད་མྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མྱེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་ཏུ་མྱེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་ཏུ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་ཏུ་མྱེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་ཏུ་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་སེམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་ཏུ་མྱེད་པ་ལ་བསྟན་ཏུ་མྱེད་པའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟ
Chinese
如果问，世尊如何如实了知所谓的“心无量”？ 善现，在此，如来、应供、正等觉不会如实观察其他有情和补特伽罗的心是否安住，不会如实观察是否变异安住，不会如实观察是否完全安住，不会如实观察是否临近安住等等。 为什么呢？ 善现，心的相续是无依且无量的，因为那些心的相续没有可以安住的所依。 善现，因此，如来、应供、正等觉依凭此般若波罗蜜多，如实了知其他有情和补特伽罗的无量心，称之为“心无量”。 善现，再者，如来、应供、正等觉依凭此般若波罗蜜多，如实了知其他有情和补特伽罗的不可见心，称之为“心不可见”。 善现，如果问，如来、应供、正等觉如何依凭此甚深般若波罗蜜多，如实了知其他有情和补特伽罗的不可见心，称之为“心不可见”？ 善现，在此，如来、应供、正等 觉了知无相之心，因为其自性是空性，所以称之为“无相之心”。 善现，因此，如来、应供、正等觉依凭此甚深般若波罗蜜多，如实了知其他有情和补特伽罗的不可见心，称之为“不可见之心”。 善现，再者，如来、应供、正等觉依凭此
English
If asked, how does the Tathagata truly and completely know what is called "immeasurable mind"? Subhuti, in this case, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, does not truly observe whether the minds of other sentient beings and individuals abide, does not truly observe whether they abide in a changing manner, does not truly observe whether they abide completely, does not truly observe whether they abide closely, and so on. Why is that? Subhuti, the continuum of mind is without support and immeasurable, because those continuums of mind have no support on which to abide. Subhuti, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, truly and completely knows the immeasurable minds of other sentient beings and individuals, and calls it "immeasurable mind." Furthermore, Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, truly and completely knows the invisible minds of other sentient beings and individuals, and calls it "invisible mind." Subhuti, if asked, how does the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, truly and completely know the invisible minds of other sentient beings and individuals, and call it "invisible mind"? Subhuti, in this case, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One knows the mind without characteristics, because its own nature is emptiness, therefore it is called "mind without characteristics." Subhuti, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, truly and completely knows the invisible minds of other sentient beings and individuals, and calls it "invisible mind." Furthermore, Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this