Tibetan
མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མྱེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མྱེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སུ་ངའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲིར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕྱི་བཞིན་མྱི་འབྲང་ན་། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འདོད་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མྱི་འབྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཆུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིར་གཞུག་པར་འདོད། ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་འདོད། ལུང་འབོག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཆུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་མ་མོས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རི
Chinese
不具备。 善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知为魔业。 善现，再者，说法者是独自一人，没有同伴且自以为是，而听法者是聚集所有大众，善现，那也是不具备请问、传授和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知为魔业。 善现，再者，听法者是独自一人，没有同伴且自以为是，而说法者是聚集所有大众，善现，那也是不具备请问、传授和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知为魔业。 善现，再者，说法者是这样说：“谁跟随我，我就布施让他请问般若波罗蜜多。”而听法者不跟随，善现，那也是不具备请问、传授和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知为魔业。 善现，再者，听法者想要跟随说法者，而说法者不给予前往亲近的机会，善现，那也是不具备请问、传授和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知为魔业。 善现，再者，说法者想要为了微薄的财物而让人请问这部甚深般若波罗蜜多，想要让人读诵，想要让人传授，想要让人念诵，而听法者不愿意为了微薄的财物而前往亲近，善现，那也是不具备请问、传授和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知为魔业。
English
does not possess. Subhuti, that too should be recognized by a Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is alone, without a companion, and self-important, while the Dharma listeners gather as a whole assembly, Subhuti, that too lacks the cause and condition to inquire, impart, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized by a Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener is alone, without a companion, and self-important, while the Dharma speaker gathers as a whole assembly, Subhuti, that too lacks the cause and condition to inquire, impart, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized by a Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker says, "Whoever follows me, I will give them the opportunity to inquire about the Perfection of Wisdom," but the Dharma listener does not follow, Subhuti, that too lacks the cause and condition to inquire, impart, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized by a Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener desires to follow the Dharma speaker, but the Dharma speaker does not provide an opportunity to approach, Subhuti, that too lacks the cause and condition to inquire, impart, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized by a Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker desires to have people inquire about this profound Perfection of Wisdom, to have them read, to have them impart, to have them recite, for the sake of meager material gain, but the Dharma listener is unwilling to approach for the sake of meager material gain, Subhuti, that too lacks the cause and condition to inquire, impart, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized by a Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara.
Tibetan
ག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཆུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་འདོད། ཀློག་པར་འདོད། ལུང་འབོག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད། སྒོམ་པར་འདོད། ཉན་པར་འདོད་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཆུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མྱི་འདོད། འདྲིར་གཞུག་པར་མྱི་འདོད། ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་མྱི་འདོད། ལུང་འབོག་པར་མྱི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མྱི་འདོད། སྒོམ་དུ་གཞུག་པར་མྱི་འདོད། ཉན་དུ་གཞུག་པར་མྱི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་མྱི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འ་དོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་མྱི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་། ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་མྱི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མྱི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་། ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་མྱི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེ
Chinese
该如何是好呢？ 善现，此外，听闻佛法的人，为了些微的利养，想要书写般若波罗蜜多，想要读诵，想要受持，想要念诵，想要修习，想要听闻；而说法的人，为了些微的利养，不愿布施般若波罗蜜多，不愿请问，不愿令人读诵，不愿令人受持，不愿令人念诵，不愿令人修习，不愿令人听闻。善现，那人也不具足请问、受持、念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，那样的菩萨摩诃萨，应当知晓那是魔的事业。 善现，此外，说法的人想要前往任何会发生性命危险的地方，而听闻佛法的人不愿前往，善现，那人也不具足请问、受持、念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，那样的菩萨摩诃萨，应当知晓那是魔的事业。 善现，此外，听闻佛法的人想要前往任何会发生性命危险的地方，而说法的人不愿前往，善现，那人也不具足请问、受持、念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，那样的菩萨摩诃萨，应当知晓那是魔的事业。 善现，此外，说法的人想要前往任何食物匮乏、饮水匮乏的地方，而听闻佛法的人不愿前往，善现，那人也不具足请问、受持、念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，那样的菩萨摩诃萨，应当知晓那是魔的事业。 善现，此外，听闻佛法的人想要前往任何食物匮乏、饮水匮乏的地方，而说法的人不愿前往，善现，那人也不具足请问、受持、念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。
English
What should be done? Furthermore, Subhuti, if those who listen to the Dharma, for the sake of a small amount of material gain, desire to write the Perfection of Wisdom, desire to recite it, desire to memorize it, desire to chant it, desire to meditate on it, desire to listen to it; while those who preach the Dharma, for the sake of a small amount of material gain, do not wish to give the Perfection of Wisdom as a gift, do not wish to ask about it, do not wish to have it recited, do not wish to have it memorized, do not wish to have it chanted, do not wish to have it meditated on, do not wish to have it listened to. Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for inquiring about, memorizing, and chanting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva should recognize that as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the preacher of the Dharma desires to go to any place where there is a danger to life, but the listener of the Dharma does not desire to go there, Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for inquiring about, memorizing, and chanting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva should recognize that as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma desires to go to any place where there is a danger to life, but the preacher of the Dharma does not desire to go there, Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for inquiring about, memorizing, and chanting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva should recognize that as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the preacher of the Dharma desires to go to any place where food is scarce and water is scarce, but the listener of the Dharma does not desire to go there, Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for inquiring about, memorizing, and chanting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva should recognize that as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma desires to go to any place where food is scarce and water is scarce, but the preacher of the Dharma does not desire to go there, Subhuti, that person also does not possess the causes and conditions for inquiring about, memorizing, and chanting this profound Perfection of Wisdom.