Tibetan
གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གད་གས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་གས་གོ །དབང་པོ་རྣམས་མྱེད་དོ། །དབང་པོར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་མྱེད་དོ། །སྟོབས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་རྣམས་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །སོ་གོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །འ་དུ་བྱེད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །མྱིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ལྕེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །སྒྲ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རེག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོན་པར་ བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱེའི་ཁམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒ་ཤི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན
Chinese
不观察安立。无事物，无空性。于无事物空性中，不观察安立。无自性空性。于无自性空性中，不观察安立。无事物之自性空性。于无事物之自性空性中，不观察安立。诸念住无。于念住中，不观察安立。诸正断无。于正断中，不观察安立。神足无。于神足中，不观察安立。诸根无。于根中，不观察安立。诸力无。于力中，不观察安立。菩提之 支分无。于菩提之支分中，不观察安立。圣道支八无。于圣道支八中，不观察安立。圣谛无。于圣谛中，不观察安立。诸禅定无。于禅定中，不观察安立。诸无量无。于无量中，不观察安立。无色之等至无。于无色之等至中，不观察安立。八解脱无。于八解脱中，不观察安立。次第止住之等至九无。于次第止住之等至九中，不观察安立。解脱之门空性与，无相与，无愿无。于解脱之门空性与，无相与，无愿中，不观察安立。诸神通无。于神通中，不观察安立。诸等持无。于等持中，不观察安立。陀罗尼之门无。于陀罗尼之门中，不观察安立。如来之诸力无。于如来之诸力中，不观察安立。诸无畏无。于无畏中，不观察安立。各别正
English
No observation of imputation. No thing, no emptiness. In the emptiness of no thing, no observation of imputation. No self-nature emptiness. In the emptiness of no self-nature, no observation of imputation. No self-nature emptiness of no thing. In the self-nature emptiness of no thing, no observation of imputation. The mindfulnesses are not. In the mindfulnesses, no observation of imputation. The right abandonments are not. In the right abandonments, no observation of imputation. The feet of magical power are not. In the feet of magical power, no observation of imputation. The faculties are not. In the faculties, no observation of imputation. The powers are not. In the powers, no observation of imputation. The limbs of enlightenment are not. In the limbs of enlightenment, no observation of imputation. The eightfold noble path is not. In the eightfold noble path, no observation of imputation. The noble truths are not. In the noble truths, no observation of imputation. The meditations are not. In the meditations, no observation of imputation. The immeasurables are not. In the immeasurables, no observation of imputation. The formless attainments are not. In the formless attainments, no observation of imputation. The eight liberations are not. In the eight liberations, no observation of imputation. The nine successive abiding attainments are not. In the nine successive abiding attainments, no observation of imputation. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are not. In the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, no observation of imputation. The superknowledges are not. In the superknowledges, no observation of imputation. The samadhis are not. In the samadhis, no observation of imputation. The doors of dharani are not. In the doors of dharani, no observation of imputation. The powers of the Tathagata are not. In the powers of the Tathagata, no observation of imputation. The fearlessnesses are not. In the fearlessnesses, no observation of imputation. Separate right
Chinese
不具有正念。对正念的如实安立不可得。不具有大悲。对大悲的安立不可得。不具有佛的不共之法。对佛的不共之法的安立不可得。不具有一切智智。对一切智智的安立不可得。不具有道相智。对道相智的安立不可得。不具有一切相智。对一切相智的安立不可得。 善现，如此这般，此甚深般若波罗蜜多是如来们的世间显示，此甚深般若波罗蜜多不是显示色，不是显示受，不是显示想，不是显示行，不是显示识，不是显示眼，不是显示耳，不是显示鼻，不是显示舌，不是显示身，不是显示意，不是显示色，不是显示声，不是显示香，不是显示味，不是显示触，不是显示法，不是显示眼识，不是显示耳识，不是显示鼻识，不是显示舌识，不是显示身识，不是显示意识，不是显示眼触，不是显示耳触，不是显示鼻触，不是显示舌触，不是显示身触，不是显示意触，不是显示以眼触为缘所生之受，不是显示以耳触为缘
English
There is no mindfulness. The establishment of perfect mindfulness is unattainable. There is no great compassion. The establishment of great compassion is unattainable. There are no unmixed qualities of the Buddhas. The establishment of unmixed qualities of the Buddhas is unattainable. There is no omniscience. The establishment of omniscience is unattainable. There is no knowledge of the aspects of the path. The establishment of knowledge of the aspects of the path is unattainable. There is no all-knowingness. The establishment of all-knowingness is unattainable. Subhuti, thus, this profound Perfection of Wisdom is the world-display of the Thus-Gone Ones. This profound Perfection of Wisdom does not display form. It does not display feeling. It does not display perception. It does not display formation. It does not display consciousness. It does not display the eye. It does not display the ear. It does not display the nose. It does not display the tongue. It does not display the body. It does not display the mind. It does not display form. It does not display sound. It does not display odor. It does not display taste. It does not display touch. It does not display dharmas. It does not display eye-consciousness. It does not display ear-consciousness. It does not display nose-consciousness. It does not display tongue-consciousness. It does not display body-consciousness. It does not display mind-consciousness. It does not display eye-contact. It does not display ear-contact. It does not display nose-contact. It does not display tongue-contact. It does not display body-contact. It does not display mind-contact. It does not display the feeling born from eye-contact. It does not display the feeling born from ear-contact.
Chinese
触的缘故不显示感受。鼻的聚集而触的缘故不显示感受。舌的聚集而触的缘故不显示感受。身的聚集而触的缘故不显示感受。意的聚集而触的缘故不显示感受。地的界不显示，水的界不显示，火的界不显示，风的界不显示，虚空的界不显示，识的界不显示。无明不显示，行不显示，识不显示，名色不显示，六处不显示，触不显示，感受不显示，爱不显示，取不显示，有不显示，生不显示，老死不显示。布施的波罗蜜多不显示，持戒的波罗蜜多不显示，忍辱的波罗蜜多不显示，精进的波罗蜜多不显示，禅定的波罗蜜多不显示，智慧的波罗蜜多不显示。内空性不显示，外空性不显示，内外空性不显示，空性空性不显示，大空性不显示，胜义空性不显示，有为空性不显示，无为空性不显示，超越边际空性不显示，无始无终空性不显示，无舍弃空性不显示。
English
Contact does not reveal feeling. The aggregation of the nose and the cause of contact do not reveal feeling. The aggregation of the tongue and the cause of contact do not reveal feeling. The aggregation of the body and the cause of contact do not reveal feeling. The aggregation of the mind and the cause of contact do not reveal feeling. The earth element does not reveal, the water element does not reveal, the fire element does not reveal, the wind element does not reveal, the space element does not reveal, the consciousness element does not reveal. Ignorance does not reveal, formations do not reveal, consciousness does not reveal, name and form do not reveal, the six sense sources do not reveal, contact does not reveal, feeling does not reveal, craving does not reveal, grasping does not reveal, existence does not reveal, birth does not reveal, old age and death do not reveal. The perfection of giving does not reveal, the perfection of ethics does not reveal, the perfection of patience does not reveal, the perfection of diligence does not reveal, the perfection of meditation does not reveal, the perfection of wisdom does not reveal. Inner emptiness does not reveal, outer emptiness does not reveal, inner and outer emptiness does not reveal, emptiness emptiness does not reveal, great emptiness does not reveal, ultimate emptiness does not reveal, conditioned emptiness does not reveal, unconditioned emptiness does not reveal, beyond extremes emptiness does not reveal, without beginning and end emptiness does not reveal, without abandonment emptiness does not reveal.