Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྲུན་པ་ལགས། འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོས་ཕུང་པོ་ལྔ་ ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །འགག་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །འཕེལ་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །བླང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །དོར་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །འདས་ཤེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །མ་འོངས་ཤེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །ར་བ་ཏུ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །མཚན་མ་མྱེད་པ་ལ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མྱེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །རང་བཞིན་མྱེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་ག་སུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་སེམས་དང་སྦྱོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གད་གས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚོར་བ་མྱེད་དོ། ། ཚོར་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་གོ །མྱིག་མྱེད་དོ། །མྱིག་ཏུ་གད་གས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བ་མྱེད་དོ། །རྣ་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྣ་མྱེད་དོ། །སྣར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལྕེ་མྱེད་དོ། །ལྕེར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་མྱེད་དོ། །ལུས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཡིད་དུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྒྲ་མྱེད་དོ། །སྒྲར་གད་གས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དྲི་མྱེད་དོ། །དྲིར་གད་གས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རོ་མྱེད་དོ། །རོར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རེག་མྱེད་དོ། །རེག་ཏུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་མྱེད་དོ། །ཆོས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་གས་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གད་གས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གད་གས་པ་ མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གད་གས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་གདག་ས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སའི་ཁམས་མྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་མྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱེའི་ཁམས་མྱེད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་མྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མྱེད་དོ། །ནམ་མ། །ཁའི་ཁམས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མ་རིག་པ་མྱེད་དོ། །མ་རིག་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དུ་གདགས་ པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་མྱེད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མྱདདོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རེག་པ་མྱེད་དོ། །རེག་པར་གད་གས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་གོ །སྲེད་པ་མྱེད་དོ། །སྲེད་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལེན་པ་མྱེད་དོ། །ལེན་པར་གདགས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྲིད་པ་མྱེད་དོ། །སྲིད་པར་གད་གས་པ་མྱི་
Chinese
世尊，如何以般若波罗蜜多生出如来？世间是如来对谁说的？世尊说：善现，此般若波罗蜜多生出如来的十力，生出四无畏，生出四无碍解，生出大慈，生出大悲，生出十八不共佛法，生出一切智，生出道相智，生出一切相智。善现，以那些法就说是如来。善现，因此，此甚深般若波罗蜜多生出如来。禀告说：世尊，如来说的世间是什么？世尊说：善现，五蕴是如来说的世间。禀告说：世尊，甚深般若波罗蜜多如何显示五蕴？世尊，般若波罗蜜多如何显示五蕴？世尊说：般若波罗蜜多不显示这五蕴的坏灭，不显示极度的坏灭，不显示名为生，不显示名为灭，不显示名为遍染，不显示名为清净，不显示名为增，不显示名为减，不显示名为取，不显示名为舍，不显示名为过去，不显示名为未来，不显示名为现在发生。那是什么缘故呢？因为空性没有坏灭，没有极度的坏灭。无相没有坏灭，没有极度的坏灭。无愿没有坏灭，没有极度的坏灭。无作没有坏灭或极度的坏灭。无生没有坏灭或极度的坏灭。无事物没有坏灭或极度的坏灭。无自性没有坏灭或极
English
Venerable One, how does the Perfection of Wisdom generate the Tathagata? To whom does the Tathagata speak of the world? The Blessed One said: Subhuti, this Perfection of Wisdom generates the ten powers of the Tathagata. It generates the four fearlessnesses. It generates the four analytical knowledges. It generates great love. It generates great compassion. It generates the eighteen unshared qualities of a Buddha. It generates all-knowledge. It generates knowledge of the aspects of the path. It generates knowledge of all aspects. Subhuti, it is by those dharmas that one speaks of the Tathagata. Subhuti, therefore, this profound Perfection of Wisdom generates the Tathagata. He asked: Venerable One, what is the world spoken of by the Tathagata? The Blessed One said: Subhuti, the five aggregates are spoken of as the world by the Tathagata. He asked: Venerable One, how does the profound Perfection of Wisdom show the five aggregates? Venerable One, how does the Perfection of Wisdom show the five aggregates? The Blessed One said: The Perfection of Wisdom does not show the destruction of these five aggregates. It does not show extreme destruction. It does not show what is called birth. It does not show what is called cessation. It does not show what is called defilement. It does not show what is called purification. It does not show what is called increase. It does not show what is called decrease. It does not show what is called taking. It does not show what is called discarding. It does not show what is called past. It does not show what is called future. It does not show what is called presently occurring. Why is that? Because emptiness has no destruction, no extreme destruction. Signlessness has no destruction, no extreme destruction. Wishlessness has no destruction, no extreme destruction. Effortlessness has no destruction or extreme destruction. Birthlessness has no destruction or extreme destruction. Thinglessness has no destruction or extreme destruction. Selflessness has no destruction or extre
Chinese
没有的。 饶益，如来是这样宣说般若波罗蜜多为世间所显示的。饶益，无量无数不可思议的众生的心和行为，知晓那些也是依赖于般若波罗蜜多而完全知晓的。饶益，这甚深的般若波罗蜜多中，是没有众生的。于众生之假立不观察。没有色。于色之假立不观察。没有受。 于受之假立不观察。没有想。于想之假立不观察。没有行。于行之假立不观察。没有识。于识之假立不观察。没有眼。于眼之假立不观察。没有耳。于耳之假立不观察。没有鼻。于鼻之假立不观察。没有舌。于舌之假立不观察。没有身。于身之假立不观察。没有意。于意之假立不观察。没有色。于色之假立不观察。没有声。于声之假立不观察。没有香。于香之假立不观察。没有味。于味之假立不观察。没有触。于触之假立不观察。没有法。于法之假立不观察。没有眼之识。于眼之识之假立不观察。没有耳之识。于耳之识之假立不观察。没有鼻之识。于鼻之识之假立不观察。没有舌之识。于舌之识之假立不观察。没有身之识。于身之识之假立不观察。没有意之识。于意之识之假立不观察。没有眼之和合触。于眼之和合触之假立不观察。没有耳之和合触。于耳之和合触之假立不观察。没有鼻之和合触。于鼻之和合触之假立
English
There is not. Rabjor, thus the Tathagata has declared the Prajnaparamita to be shown to the world. Rabjor, the minds and actions of immeasurable, countless, inconceivable beings, knowing those are also relying on and fully knowing the Prajnaparamita itself. Rabjor, in this profound Prajnaparamita, there are no sentient beings. The imputation of sentient beings is not observed. There is no form. The imputation of form is not observed. There is no feeling. The imputation of feeling is not observed. There is no perception. The imputation of perception is not observed. There is no volition. The imputation of volition is not observed. There is no consciousness. The imputation of consciousness is not observed. There is no eye. The imputation of eye is not observed. There is no ear. The imputation of ear is not observed. There is no nose. The imputation of nose is not observed. There is no tongue. The imputation of tongue is not observed. There is no body. The imputation of body is not observed. There is no mind. The imputation of mind is not observed. There is no form. The imputation of form is not observed. There is no sound. The imputation of sound is not observed. There is no smell. The imputation of smell is not observed. There is no taste. The imputation of taste is not observed. There is no touch. The imputation of touch is not observed. There is no dharma. The imputation of dharma is not observed. There is no eye consciousness. The imputation of eye consciousness is not observed. There is no ear consciousness. The imputation of ear consciousness is not observed. There is no nose consciousness. The imputation of nose consciousness is not observed. There is no tongue consciousness. The imputation of tongue consciousness is not observed. There is no body consciousness. The imputation of body consciousness is not observed. There is no mind consciousness. The imputation of mind consciousness is not observed. There is no eye contact. The imputation of eye contact is not observed. There is no ear contact. The imputation of ear contact is not observed. There is no nose contact. The imputation of nose contact is
Chinese
亦如是。舌之聚集而触不存在。舌之聚集而施设触不可得。身之聚集而触不存在。身之聚集而施设触不可得。意之聚集而触不存在。意之聚集而施设触不可得。眼之聚集而触之缘故感受不存在。眼之聚集而触之缘故施设感受不可得。耳之聚集而触之缘故感受不存在。耳之聚集而触之缘故施设感受不可得。鼻之聚集而触之缘故感受不存在。鼻之聚集而触之缘故施设感受不可得。舌之聚集而触之缘故感受不存在。舌之聚集而触之缘故施设感受不可得。身之聚集而触之缘故感受不存在。身之聚集而触之缘故施设感受不可得。意之聚集而触之缘故感受不存在。意之聚集而触之缘故施设感受不可得。地界不存在。施设为地界不可得。水界不存在。施设为水界不可得。火界不存在。施设为火界不可得。风界不存在。施设为风界不可得。虚空界不存在。虚空。界施设不可得。识界不存在。施设为识界不可得。无明不存在。施设为无明不可得。行不存在。施设为行 不可得。识不存在。施设为识不可得。名色不存在。施设为名色不可得。六处不存在。施设为六处不可得。触不存在。施设为触不可得。感受不存在。施设为感受不可得。爱不存在。施设为爱不可得。取不存在。施设为取不可得。有不存在。施设为有不可得。