Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དབང་པོ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོབས་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསམ་གཏན་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚད་མྱེད་པ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཚད་མྱེད་ པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མྱེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲི་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རོ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རེག་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་ བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྤྱོད་ན། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
度，是无量的。舍利子，自性空性是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，无有体性的自性空性是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，念住是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，正断是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，神足是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。 舍利子，根是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，力是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，菩提分是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，圣道支八是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，圣谛是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，静虑是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，无量是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，无色定是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，八解脱是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，次第等至九是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，解脱门空性，无相和无愿是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，神通是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，等持是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。舍利子，陀罗尼门是无量的缘故，般若波罗蜜多是无量的。
English
is immeasurable. Sharadvatiputra, because the emptiness of intrinsic nature is immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the emptiness of intrinsic nature, which is without entity, is immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the mindfulness is immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the right abandonment is immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the legs of magical power are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the faculties are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the powers are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the limbs of enlightenment are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the eight limbs of the noble path are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the noble truths are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the meditations are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the immeasurable is immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the formless attainments are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the eight liberations are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the nine sequential meditative stabilizations are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the higher knowledges are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the samadhis are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable. Sharadvatiputra, because the doors of dharani are immeasurable, the Perfection of Wisdom is immeasurable.
Chinese
也如此。舍利子，如来十力无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，四无畏无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，四无碍解无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，大悲无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，十八不共佛法无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，一切智性无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，道之相智性无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，一切种智性无量之故，般若波罗蜜多无量。 般若波罗蜜多十万颂，第二十六品，请问品。世尊，如何菩提萨埵摩诃萨埵行于般若波罗蜜多？世尊告曰：舍利子，菩提萨埵摩诃萨埵行于般若波罗蜜多之时，若不于色深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于受深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于想深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于行深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于识深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于眼深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于耳深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于鼻深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于舌深而行，则行于般若波罗蜜多。若不于身深而
English
It is so. Sharadvatiputra, because the ten powers of the Tathagata are immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because the four fearlessnesses are immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because the four individual perfect knowledges are immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because the great compassion is immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because the eighteen unmixed dharmas of the Buddha are immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because the knowledge of all things is immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because the knowledge of the aspects of the path is immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because the knowledge of all aspects is immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. The Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita, Chapter Twenty-Six, the Question Chapter. Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita? The Lord said: Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he does not practice in the deepness of form, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of feeling, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of perception, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of formations, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of consciousness, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of the eye, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of the ear, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of the nose, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of the tongue, then he practices the Prajnaparamita. If he does not practice in the deepness of the body, then he
Chinese
如果不修习愚痴，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“意甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“色甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“声甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“香甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“味甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“触甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“法甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“眼识甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“耳识甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“鼻识甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“舌识甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“身识甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“意识甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“眼触甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“耳触甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“鼻触甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“舌触甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“身触甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“意触甚深”，就修习般若波罗蜜多。如果不如理作意修习所谓的“以眼触为缘所生之受甚深”，就修习般若波罗蜜多。
English
If one does not practice ignorance, one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'mind is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'form is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'sound is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'smell is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'taste is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'touch is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'dharmas are profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'eye consciousness is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'ear consciousness is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'nose consciousness is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'tongue consciousness is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'body consciousness is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'mind consciousness is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'eye contact is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'ear contact is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'nose contact is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'tongue contact is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'body contact is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'mind contact is profound', one practices the Perfection of Wisdom. If one does not practice what is called 'feeling born from eye contact is profound', one practices the Perfection of Wisdom.