Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ད་བུས་སུ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ པའི་ཕྱིར་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་
Chinese
一切遍知性于后际不现见，一切相遍知性于现在不现见。此后，具寿舍利弗对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，般若波罗蜜多甚深啊！薄伽梵开示说：舍利弗，由于色的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于受的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于想的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于行的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于识的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于眼的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于耳的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于鼻的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于舌的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于身的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于意的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于色的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于声的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于香的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于味的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于触的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于法的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于眼的识的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利弗，由于耳的识的如是性甚深之
English
The nature of all-knowingness is not seen at the final end. The nature of all aspects of knowingness is not seen in the present. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: Blessed One, the Perfection of Wisdom is profound! The Blessed One said: Sharadvatiputra, because the suchness of form is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of feeling is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of perception is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of formations is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of consciousness is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of the eye is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of the ear is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of the nose is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of the tongue is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of the body is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of the mind is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of form is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of sound is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of smell is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of taste is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of touch is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of dharmas is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of eye consciousness is profound, the Perfection of Wisdom is profound. Sharadvatiputra, because the suchness of ear consciousness is profound,
Chinese
复次，般若波罗蜜多甚深。舍利子，鼻的识的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，舌的识的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，身的识的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，意的识的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，眼的和合而触的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，耳的和合而触的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，鼻的和合而触的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，舌的和合而触的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，身的和合而触的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，意的和合而触的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，眼的和合而触的因缘所生受的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，耳的和合而触的因缘所生受的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，鼻的和合而触的因缘所生受的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，舌的和合而触的因缘所生受的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，身的和合而触的因缘所生受的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，意的和合而触的因缘所生受的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，地的界的真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深。舍利子，
English
Furthermore, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the nose's consciousness is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the tongue's consciousness is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the body's consciousness is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the mind's consciousness is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the eye's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the ear's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the nose's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the tongue's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the body's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the mind's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the feeling born from the condition of the eye's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the feeling born from the condition of the ear's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the feeling born from the condition of the nose's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the feeling born from the condition of the tongue's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the feeling born from the condition of the body's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the feeling born from the condition of the mind's conjunction and contact is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra, because the Suchness of the earth element is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Sharadvatiputra,