Tibetan
་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །མྱི་གདུང་བའི་ལྷའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །འོག་མྱིན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱིན་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འབྱིན་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་འབྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བསླབས་པས་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་དགེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཆེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འོག་མྱིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་འདི་ཡོད་ན། བསམ་གཏན་བཞི་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །སྟོབས་ལྔ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉད་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །སོ་ས་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བསླབས་ན་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་དགེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཆེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འོག་མྱིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་ མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ་དོར་བ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ་དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ནི་དགེ་བ་འམ་མ་མྱི་དགེ་བའམ་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ་ཟག་པ་མྱེད་པའམ། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འགོ་བ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་འགོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགོ་བ་མྱེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མྱི་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་མྱི་རྟོག་ཅིང་དེ་ལྟར་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མྱི་བྱེད་ན ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མངོན་པར་བསམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པའམ་རྣམ་པར་སྟོན་པའམ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའམ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་འམ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའམ་འགོག་པར་བྱེད་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའམ། རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའམ། འགྲིབ་པར་བྱེད་པའམ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའམ། འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བར་བྱེད་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་
Chinese
生处生出。无热天之生的生处生出。善现天之生的生处生出。色究竟天之生的生处生出。非想非非想处天之生的生处生出。虚空无边处生处天之生的生处生出。识无边处生处天之生的生处生出。无少所有天之生的生处生出。非有想非无想处生处天之生的生处生出。预流果生出。一来果生出。不来果生出。阿罗汉生出。独觉菩提生出。正等觉菩提生出。那是什么缘故呢？因为这样般若波罗蜜多中，广说了十善业道，学习它，就会有大的高贵的国王种姓。有大的高贵的婆罗门种姓。有大的高贵的居士种姓。有四大天王众的天神。有三十三天众的天神。有焰摩天神。有兜率天神。有乐变化天神。有他化自在天神。有梵众天的天神。有梵辅天的天神。有大梵天的天神。有光天。少光天。无量光天。遍净光天。善天。少善天。无量善天。遍善天。广天。少广天。无量广天。广果天。无烦天。无热天。善现天。色究竟天。无下天。虚空无边处生处天
English
The source of birth is produced. The source of birth of the gods of No Heat is produced. The source of birth of the gods of Well-Appearing is produced. The source of birth of the gods of Akanistha is produced. The source of birth of the gods of Neither Perception nor Non-Perception is produced. The source of birth of the gods of the Sphere of Infinite Space is produced. The source of birth of the gods of the Sphere of Infinite Consciousness is produced. The source of birth of the gods of No-Thing-At-All is produced. The source of birth of the gods of the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception is produced. The fruit of Stream-Enterer is produced. The fruit of Once-Returner is produced. The fruit of Non-Returner is produced. The Arhat is produced. The Solitary Buddha enlightenment is produced. The Perfectly Complete Enlightenment is produced. What is the reason for that? Because in this way, the Perfection of Wisdom extensively teaches the path of the ten virtuous actions. By learning it, there will be great and noble royal lineages. There will be great and noble Brahmin lineages. There will be great and noble householder lineages. There are gods of the retinue of the Four Great Kings. There are gods of the Thirty-Three. There are gods of Yama. There are gods of Tushita. There are gods of Enjoying Emanations. There are gods of Controlling Others' Emanations. There are gods of the Brahma retinue. There are gods of the Brahma Assistants. There are gods of the Great Brahma. There are gods of Light. There are gods of Little Light. There are gods of Immeasurable Light. There are gods of Universal Light. There are gods of Virtue. There are gods of Little Virtue. There are gods of Immeasurable Virtue. There are gods of Extensive Virtue. There are gods of Greatness. There are gods of Little Greatness. There are gods of Immeasurable Greatness. There are gods of Great Fruit. There are gods of No Affliction. There are gods of No Heat. There are gods of Well-Appearing. There are gods of Akanistha. There are gods of No Lower. There are gods of the Sphere of Infinite Space.
Chinese
有识无边处的诸天。有无少处的诸天。有非有想非无想处的诸天。有入流果。有一来果。有不来果。有阿罗汉。有独觉。有无上正等觉。如果有了这个般若波罗蜜多，就有四禅。有四无量。有四无色定。有四念住。有四正断。有四神足。有五根。有五力。有七菩提分。有八支圣道。有布施波罗蜜多。有持戒波罗蜜多。有忍辱波罗蜜多。有精进波罗蜜多。有禅定波罗蜜多。有智慧波罗蜜多。有内空。有外空。有内外空。有空性空性。有大空性。有胜义空性。有有为空性。有无为空性。有超越边际空性。有无始无终空性。有舍弃空性。有自性空性。有诸法空性。有自相空性。有不可得空性。有无事物空性。有自性空性。有无事物之自性空性。有四圣谛。有四禅。有四无量。有四无色定。有八解脱。有次第住的九次第定。有三解脱门。有诸神通。有一切三摩地。有一切陀罗尼门。有如来十力。
English
There are gods of the realm of infinite consciousness. There are gods of the realm of nothingness. There are gods of the realm of neither perception nor non-perception. There is the fruit of stream-entry. There is the fruit of once-returning. There is the fruit of non-returning. There is the state of Arhat. There is the self-awakened one. There is the unsurpassed, perfectly complete awakening. If this Prajnaparamita exists, there are the four dhyanas. There are the four immeasurables. There are the four formless absorptions. There are the four mindfulnesses. There are the four right abandonments. There are the four legs of magical power. There are the five faculties. There are the five powers. There are the seven branches of enlightenment. There is the noble eightfold path. There is the perfection of generosity. There is the perfection of ethics. There is the perfection of patience. There is the perfection of diligence. There is the perfection of meditation. There is the perfection of wisdom. There is inner emptiness. There is outer emptiness. There is inner and outer emptiness. There is emptiness of emptiness. There is great emptiness. There is ultimate emptiness. There is conditioned emptiness. There is unconditioned emptiness. There is emptiness beyond extremes. There is emptiness without beginning or end. There is emptiness of abandonment. There is emptiness of inherent nature. There is emptiness of all phenomena. There is emptiness of self-character. There is emptiness of non-apprehension. There is emptiness of non-entity. There is emptiness of essence. There is emptiness of the essence of non-entity. There are the four noble truths. There are the four dhyanas. There are the four immeasurables. There are the four formless absorptions. There are the eight liberations. There are the nine successive absorptions of abiding in sequence. There are the three doors of liberation. There are the superknowledges. There are all samadhis. There are all dharani gates. There are the ten powers of the Tathagata.